釋迦牟尼（觀自在菩薩）未成佛前，以空前絕後的苦學，仍不得成就。但當他深入內心的探討智慧的本質，卻在剎那間，解脫了1切凡世的苦惱纏縛，度過了生死的煩惱河，領悟到不生不滅的境界。

釋尊徹底發見，物質(色)、感受(受)、思想(想)、行為(行)、意識(識)等5蘊，原來在本質上，都屬於不實在的空體，因此覺醒而超越了世間1切痛苦的糾纏，證明那永不損壞的智慧（舍利子）。

物質轉移形態，或腐敗消失的過程，是不會永存不滅的，所以它是不實在的，物性（空）是物質發揮作用上的價值，但實際上與物質並無2樣。換句話說，物質的最終消失，就是空，而物性是物質作用的效果，所以是不能與物質分開的。

總之，物質所發揮的作用，就是物性的價值，而物性的本體，就是物質。依此類推，1切好壞的感受，善惡的思想，積極和消極的行為，1切物質和精神上的意識概念，也都是同樣的道理（物質與精神皆為能量作用）。

所以說，堅固不壞的智慧，是所有物質界與精神界，宇宙整體運作（法）的價值。這至高無上的道理—舍利子（悟性）--是自自然然，不會生也不會消滅，不染污垢也不是乾淨，不再增加也不致減少。

＊註:「色」-指1切物質。「空」-是精神，或稱「性」。「法」-指物質和精神的運作。

因為在物性裡面，不存在物質，沒有任何善惡的感受，沒有思想行為意識上的任何實質。甚至連眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識上所感受的顏色物質、聲音、香味、觸覺等法則也沒有。現象界只是過程，並非結果。

既然沒有眼睛所見，耳朵所聽，鼻子所聞，舌頭所覺，身體所接觸，乃至沒有意識上的錯覺，就沒有煩惱，也沒有所謂苦盡甘來的說法。甚至沒有衰老或死亡，也沒有衰老或死亡的盡期。

以此看來，智慧的本性（悟之體），是沒有痛苦，或搜集煩惱的痛苦，連消除煩惱，離苦得樂的路也沒有。沒有物質與物性的智慧，也沒有得到和失去的對比。

就因為沒有得或失的緣故，那大覺悟的菩薩（釋迦牟尼），觀照智慧擺脫痛苦的煩惱河，到達彼岸了。心裡頭沒有任何障礙，當然就沒有痛苦，和失去的恐怖，自然遠離了顛倒是非的空思夢想，探究到不生不滅（涅槃）的最實在的境界。

以前、現在、未來（3世）所有的大成就者，都是依照智慧到彼岸，是神秘難以說明的祕訣（真言），是心靈大放光明的密語，是至高無上，無可比擬的真理，能解除1切物質和精神上的痛苦，是最真實1點也不虛假，所以叫做智慧到彼岸的密語（真理）。

那真言是:

揭諦揭諦（解脫再解脫）

波羅揭諦（想到彼岸必須解脫）

波羅僧揭諦（彼岸到了還是要解脫）

菩提娑婆訶（道圓滿成就）。

＊註:真言乃宇宙母音（在乙太空間流通的訊息），通常不做解釋，是超意識淨化的狀態。首句(揭諦揭諦)是指解脫物理現象，次句（波羅揭諦）是指解脫精神上的情緒作用，第3句（波羅僧揭諦）是指解脫知識、意識障礙，第4句（菩提娑婆訶）是終極目標—道（由現象界的意識淨化而成的超意識），「娑婆訶」是指成就或讚歎成就。

宗聖上師 講稿(7/6/1984)

 

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