認識佛教-1

宗教信仰的目的是，幫助人類解脫生之障惑，和結束生命終了以後的大事，其後續之種種事務，相當龐雜，必須有人繼續從事此項工作，否則人間將會失去生命正義與救贖，包括喪失各種精神文化。

慈悲或愛心幾乎已成為宗教的定義，其目的是讓人自動在內心升起善心，作為人生活動的指導，並培養出正直的人格，此1宗旨是人類能夠和諧相處，共存共榮的終極目標。其次是發展出豐富而多元的生活文化。

透過宗教知識的薰陶之後，使人性趨於完美，則是古往今來所有人類共同努力以赴的工作，同時也延續了集體社會意識的認同，和人生價值，包括各種文化經驗與知識的集體記憶。這是由實際生活的實驗中所粹煉出來的精華，是集體努力的成果，並且改進許多過時而不適當的弱點，使得生活文化更為細膩精緻。

宗教信仰是由族群集體生活所累積而成的文化經驗，通常需要300-500年的長時間的積累，才能形成共同的價值觀，並據此發展出創造性的生活文明。包括人生全部的過程，從生老病死到盛年期的光輝歲月。例如「求學、工作、婚嫁、養兒育女...」等等感情的心靈的滿足。

因此，宗教信仰的理論不管如何卓越，神通如何廣大，都無法超越區域性的發展，最多只能算是彼此互相觀摩，和互相學習改進各自的弱點，絕不可能在非本土教區形成基礎文化《無文化區域之小國例外》。例如基督教的傳佈，雖然靠著雄厚的政治和經濟力量，亦無法在其他早已擁有固有文化的國家落地生根1樣，其最後不是失敗，就是被吸收同化，甚或萎縮。例如在印度。

因為，人類是感情特別豐富的「動物」，即使無感情的植物也不例外，在「移植」之後，都會發生排斥作用，除非經歷長時間的「本土同化」之後《300-500》，產生「特有亞種」，才可能成為當地的種類，但不可能成為強勢品種。

佛教的傳佈也是如此，雖然創立於印度，發揚於支那，長達2千年的時間，最後仍然毀於文化大革命中。由此可知，宗教信仰若非由本土文化所產生，其能長久者，幾乎未曾出現。這是人類特殊的「祖靈意識」的權限，無能取代。

摩西是猶太人共同的先知，因此能夠落實信仰的生命力。釋迦牟尼佛並非印度人共同的先知，其所創「4諦12緣法」是改良自「吠陀文學」的1小部份--吠陀文學比4庫全書龐大數倍--其後，部分被翻譯為大乘論典，仍是滄海1粟--加上印度原始的「梵」信仰，牢固而不可破，在佛滅後很快就消失，即是明證。

大乘8家除密宗之外其餘7家，都是「漢化」後的「特有亞種」，禪宗甚至稱釋迦牟尼佛為「胡子」，其他各宗皆稱「釋迦文佛」，可知其強烈中原文化之排斥。因此，多數學人認為釋迦牟尼佛是被利用或被出賣的「佛祖」，多數佛教徒只是掛著「佛教」名義，從事與佛教不相干的宗教活動，其衰敗可知。

佛教由秦地東傳日韓者，是改良後的「漢佛」，只有形式並無精神內涵，因此日韓學者紛紛改信有強烈印度教氣氛的阿含宗。南傳泰國緬甸各地者，皆為印度教之「梵」信仰，北傳西藏的是印度教的「沙門」信仰，結合西藏本土的笨教而成，基本上並非佛教。台灣佛教恐怕尚未發芽。

M. Sun  4/15/2545

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