履行宗教教義，學習之後堅信並實踐(行者)的人，1般給人的印象，若不是矯揉造作，即給人以灰心喪志或與世隔絕的觀感。

這都是起因於行者本身，對教義的中心思想，把持不定所生起的另1種煩惱。

末期的大乘教團，也注意到這項事實，故而提倡內修8聖道，外行4攝法，盡量做到教團的和諧，最起碼也能樹立教團的形象。在社會上能不能造成風尚，是另1回事，但至少對教團的組成份子，能達到團結1致是事實。

4攝法的德目是:

這是克制人類最原始的貪念，最理想的方法之1。凡是能捨「名利」之人，才有希望根治由貪念而引起的8萬4千煩惱。這布施又可分為3種細則:

(1)財施:施財而使貪心的人，心生歡喜，樂意接受正教。很多人譏辱「麵粉教」的邪非，是心智最低劣的表現。但財施之後，若不能教導正法，則1切的施為，亦是枉然。

(2)法施:施1切的正法，如以口宣說教義，教人生活正確的觀念，使茫然無知的人，能心生喜悅接受正教。

(3)無畏施:宣說破除各種迷信的教理，讓迷信的人由迷信中清醒，斷除因迷信所產生的各種心理畏懼(障礙)，逐漸樂於接受正教。

凡1個宅心仁厚者，他所說出口的話，不管是喜、怒、哀、樂的種種語言，都可視為「愛眾生」的表現。1般所謂「愛語」，是要使眾生「成熟道業」的話，並非阿諛諂媚的娘娘腔。

人類的語言行動，是最容易看出1個人的內在心思，但也最容易造成不可收拾的是非。行者修持的好與壞，最好的印證方法，就是從他說話的各種角度（如動機、臉部表情、眼神、心態、手腳的行為），可以敏感得到。亦即所謂的「內有修證，外有表彰」。

是專指智慧的給予，如行、住、坐、臥的各種常識。

行是行為，不可犯殺盜淫，凡用各種方法，使人生起殺盜淫的心念，都是非法。

住是行業，百千萬行業都可做，唯獨不能叫人開賭場、色情業、盜匪業。

坐是處眾，專指對人的態度，不可唯我獨尊目空1切，亦不可諂媚無恥，對人必須「謙卑下意」，但也不可是非不分，卑賤到喪失正義感。

臥是獨處:處眾難但獨處更難，個人獨處時，不受聲色犬馬的誘惑，和不生喜怒哀樂的情緒，是可視同羅漢聖人了。

人與人的接觸，不是朋友就是同事了。但這裏所談的「同事」，是專指教團中，共同為真理的傳佈，而貢獻心力的人。

教團絕對不是1個人所獨立的，對於其他第3人，仍然免不了個人的習俗與偏見，1切的是非，都是由偏見所引致的。化解所有的偏見，有賴於每1個個人的共識，以及實踐宗教救世的信念。

教團是1個非營利的團體，故能發心加入的人不多，自古以來，能真正為教團貢獻心力的人，實在寥寥無幾。1方面由於個人的品性、知識、環境…等參差不齊，許多真正代表真理的教團，在時代的洪流中消失了。繼之而起的，是名利兼而有之的教團，反而能興盛持久。

另1方面，使教團沒落的主因之1，就是人性的最原始的「惰性」，以及迫使教團分裂的原因，仍然是人類的基本「自大狂」使然。

質是之故，個人與教團的「同事」之間，必須建立良好的關係，才能使新加入者，深具向心力，願意自動發心為傳佈真理而貢獻心力。為使教團的運作能發生影響力，凡是教團的每1份子，都必須嚴守教戒，才能健全組織的生命力，維繫真理的命脈。

 

本文出處:中級佛學講義--宗聖上師著作，台灣萬佛會出版。

 

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