存有自利利他的精神，而從1切「苦惱」的情緒上，能獲得紓解，清清楚楚的知道自己的存在，與所作所為的事情，懷抱著1股熱忱的使命感。

大部分的人，總誤以為個人要先在物質經濟上，獲得優越的「自利」，然後才有餘裕去「利他」。

但人類的「欲心」是無底的深淵，永無添滿之日，所以在自利而後利他的觀念，永遠是抽象而無法兌現的「口號」而已，更錯解了自利利他的原始崇高意義。

「自利」是指智慧與精神上，實際解脫了苦惱的束縛(已到涅槃的彼岸)，然後積極的去幫助別人(利他)，讓他同樣得到解脫。

這樣的思想，在佛學名相上，就是「先往生(解脫)之後，再回來(頭)渡眾」。但古往今來的「大德」們，卻錯以為真的「死後再轉世」，因此誤導了無法以億兆估計的生命力量，浪費在消極的木雕泥塑的「功德」上，同時也捏造了過量的荒誕，扼殺了宗教的生命。這不正是「作法自斃」和「因果報應」的最佳寫照。

從個人的處身立命，乃至殺人、偷盜、邪淫等8萬4千種仔細的行為(萬行)，在在可以看出個人是否「胸懷大志」，或光明正大心胸磊落。但1般人總是把信佛當作是1種神秘兮兮的事，竟日裏若不「神經」兮兮，亂言妖魔鬼怪，末世禍殃慘劇等等，則不足以顯示其「道行」之深，「神通」之廣大。

其不知(或頑愚)信佛與現實生活，乃密切不可分的「理想改造」，以致使宗教信仰，被推入萬劫不復的迷信冷宮，這是愚昧者最愚昧的謀殺宗教行為，竟然還大言不慚的高呼「眾生無救」。到底是誰無藥可救，連這1點都看不出來，還枉談甚麼「真理」無價?

總歸1句話，證明其人是否發菩提心，是可由其語言「清淨」，思想「純淨」，行為「端淨」來判斷的。反此原則，即名為「錯發道心」「發心不正」「走火入魔」「邪魔發心」…等等。

若言「證發心」是「出世俗」的言語思想行為，那麼已發心則是「入世俗」的生活表現，是活生生的「再世佛爺」了。

而所謂的「入世俗」，並非回復世俗的苦惱之意，更不是死了1次往生到極樂之後，再「轉世」人間之義。此言「入世」是已當生的這1具活活潑潑之肉體，去履行1切「俗務」。換句話說，是已開悟的人，所過的豁達充實生活。

凡夫的生活是因執於欲心的苦惱，故言苦海浮沉頭出頭沒千死千生。而走火入魔錯用心機的人，終其1生，總是活在愚痴無智，或提心吊膽的迷離幻境之中。其實只有凡夫，才會受「自他」各種邪說暗示，產生「飄飄然」不可思議的魔境，那是作繭自縛所得的結果。

已發心者的心境，是了無罣礙的生活在世俗之中，其所作所為都是「踏實」的。那麼，甚麼是「踏實」呢?那是內修(學)8聖道、履行4攝法，自心清朗了無退悔之意，其所到之處，無不處處皆清涼(極樂)，其所做之事，樣樣都是佛事，無不以濟度眾苦為己任。

成菩提是成道或成佛之義。經說:「發心即到達」，就是此義。這說明了「道」即「心」，也瓦解了1切迷信的妄念，更粉碎了形而下的所有多餘作做，同時證明釋尊「獨1無2」的社會教育的理想。「成道」絕非夢境中，遙不可及的抽象名詞，而是人人可「成」，人人可「得」的事實。

這是佛教「平等論」最具體，最切實的最「見道」的理論，涵蓋了人類自然與人文的所有資產。

想知道「成菩提」是怎麼1回事，必須跳離「物我」的糾纏關係，然後再回到「物我」的關係之中，這樣才能叫做「大徹大悟」。

否則的話，說來說去，總是有掉入迷信陷阱的危機，而「諸佛無救」了。

「物」(色)是素朴的存在，正如星球的運轉，故有春夏秋冬和雲雨晴晦，如動植物的生老病死，花開之後又凋萎，這是自然律，任誰也無法倒坤為乾，至今人類精神的「我」(空)，只是1種知「識」性的思惟作用而已，1切「人文」的政治、教育、藝文、醫藥、科技、習俗(包括信仰)等生活文化，都受此「識」的作用，而產生造作行為。

在「我」的行為上，絕對無法左右星球的運轉，更不能控制時序上的春夏秋冬，使雲雨晴晦暫停或常久。相反的「物」也不能主宰1切動植物的富貴凶咎，或定人長壽或夭折。

在「物」的生命律上，佛法稱為成、住、壞、空的永久性(無始無終)的循環律。而「我」的精神作用上，則是因「物」的存在而感受各有不同。但不管變化如何，物永遠是物，我則永遠是我，是永遠互不干涉的。

道家稱「我」為天，稱「物」為地，造作為人，認為「天」是1切自然的法則(道)，「地」是所有形體的物質和合，人和1切動植物的形成，都是1樣秉天(陽)地(陰)之氣而生，並無絕對的好與壞。這看法和佛教的色(物)空(我)論，是遙相呼應而不衝突的。

至於其他宗教的理論，都有如是的跡象可尋。儘管稱天(空)為神、阿拉、上帝，或稱地(色)為罪、報、母、地獄、樂園，或稱人(佛)為耶穌、罪人、義人、羔羊等等，無論名詞之繁多，其所指的「2大」關係，其實是1樣的。

但是，人類的進化是盲目與迷信同時在進行的，縱使自然科學的進展也是。---待續

 

本文出處:初級佛學講義--宗聖上師著作，台灣萬佛會出版。

 

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