須菩提又請示著說:

「尊貴的佛，世尊，您獲得『最正等正覺』的道，是以『無所得』而『得道』的嗎?」

佛陀說:「正是如此，正是如此。須菩提，我對於『最正等正覺』的道，甚至連些微的方法（心態、意念）也沒有。」繼續開示「無法」可得的心靈之道:「就因為無法（沒有多餘的造作），以及無得（沒有虛幻妄念），故名之為『最正等正覺』的『道』。-----」

「還有哪，須菩提，此『心靈之道』的種種法，都是平等而毫無高下之別，所以才名之為『最正等正覺』的『道』。更以『無我、無人、無眾生、無壽者』，才能修學一切善法（八聖道、六度萬行、四攝法……皆明心見性之法），就能得到『最正等正覺』的道。」佛陀繼續開示「無為法」的深義:「須菩提啊，我所說的『善法』，並不是指那些多餘的做作，而是專指心靈上，清淨本然的『無惱慾火』的境界，那才是真正的『至善之法』，所以名之為『善法』。」

「須菩提啊，假若三千大千世界之中，把每一世界裡的『須彌山』，全部搜集在一起，就像有人將那麼多的珍寶，拿去做布施的話。」佛陀再加強語氣，深入的講解「福智」的真義，強調任何珍寶，都比不上這心靈的「福德」，與「智慧」的無上善法:「另外若有人，將此『般若波羅蜜』的經義，甚至此文的四句偈等，自己受持或讀誦，或致力為他人宣說。對於前言的布施『福德』，比之於此人的『福德』，真是百分不及其一，甚至可說百千萬億分，就是算數上的微分點譬喻，所不能企及。」

「須菩提啊，你能『意會』的到嗎?」佛陀又開示「無分別心」的至極之理，訓示應以「平等、無執」之心，在度化眾生之時，要用『無所化（教化眾生（人）不可心存執著之偏見（外不見所度之衆劣，內不見「能度」之我勝）要真正心體如鏡，悟知此「心、佛、眾生」乃一體同觀的「三無差別」境界）』的心態:「你等（在場所有的人）千萬不可說:『如來有此意念---我應當度化眾生』須菩提，不要有這個念頭，為什麼呢?」佛陀頓入要害的說:

「實際並沒有眾生是如來所度的，假若有眾生是如來所引度的話，那麼，如來則仍然存有『我、人、眾生、壽者』等形相的執著，那還能算是已成道的如來嗎?」-----

「須菩提，我說的『有我』之義，其實不是『有』物體形相的『我』，就連心靈內在，無形無相的『我』也不是，那些都不是『我』，『我』只不過是『定義』上的名詞而已。但是未悟的凡夫，自以為有一個實體的『我』，因此，一切皆以既定的『我』為中心，為目標。-----」

「須菩提啊，『凡夫』這名詞的義意；我說的並不是那存有『老、病、死、貪、怒、愚、殺、盜、淫、妄……』意念的『凡夫』，而是平凡（無煩惱）得不能再平凡，就像花開花謝，平凡得人不能察覺，毫不起眼那樣。-----凡是『有』妄念，就必然『有』矯揉造作的『形相』，則一切的『老、病、死、貪、怒、愚、殺、盜、淫、妄……』等等，勢必與『形相』如影隨形的日夜不離。『形相』是由凡夫的『頑執』所建立的，他必須親自嘗盡一切的苦味。-----但是，我所說的『凡夫』，是沒有這一切『苦受』的，那才是名符其實的『凡夫』呢。」

※註:「凡夫」----指大宇宙的真我。

「須菩提啊，你真的能頓悟嗎?」佛陀再以「法身」這個問題，徹底破除「形相」的說:「可以用『三十二相』觀見如來嗎?」

須菩提未經思索的說:「是的，是的，以三十二相觀見如來。」

「須菩提啊，假若以三十二相觀見如來的話，那麼，轉輪聖王（四大天王，象徵四季、四方的善惡）也就是如來囉?」佛陀立即糾正的反問。

須菩提誠惶誠恐的頂禮再三，然後恭敬的向佛說:

「慈悲世尊，偉大的佛，如我所了解的，您所說的『真義』，實不應該以三十二相觀見如來。」

當時，佛陀還特地唱了一首偈，說:

「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」

※註:「色」指物質體，「音、聲(法)」指道塵。「行」指推行或實行。「邪道」指偏離「大我本心」的歪理，世上並無所謂的「外道」，只有「六染」的煩惱之塵。若以塵為道的人，是無法見到「如來」的。

「須菩提，你假若存著意念:『如來因不執有『具足相』的緣故，所以得到了『最正等正覺』的道』須菩提啊，千萬不可有這樣的念頭，認為『如來不以為『具足相』之故，所以才能得到『最正等正覺』的道』-----」

※註:「具足相」喻「知行」實為一體，才能算是「真知灼見」，其餘皆為染執深重的生死中人。

「須菩提，你假若有這樣的心念:『發起「最正等正覺」的道心』的話，那麼，你會以為的說:『諸法斷滅』。千萬不可想，也不可以存有此意念。」佛陀開示「無斷無滅」的道理，使在場的人皆能體悟得出，生死煩惱即『無常』，唯心靈法性才是『常』的道理:「這又是什麼緣故?真正發起『最正等正覺』之心的人，對於所有的一切『法』，絕對不說『斷、滅』之相。-----」

「須菩提啊，若有菩薩，以塞滿了像恆河之中的沙粒，那樣多的數目，這數目，又等於三千大千世界那麼多的七寶，又全部拿去做布施的話。」佛陀再解釋「不貪不受」的道理-----「假若再有另外一人，深悟一切法『無我』，必能成就『無生法忍』，這位菩薩所得到的功德，是勝過前面那位菩薩的-----」

「為什麼呢?須菩提，因為所有的菩薩，都不願接受『福德』的緣故。」

須菩提坦白的請示佛陀，說:

「世尊，為什麼菩薩不願接受福德?」

「須菩提，菩薩對於所作的善事善行，不應該貪著『福德』的名相。」佛陀開示著，說:「不貪，則能以平靜平等之心，全神貫注的做，不著，則做後不惱不悔，不計得失，對於毀謗的話，不生煩惱之心，對於讚譽的話，亦不生歡喜之心。所以說『真菩薩』不接受福德。」

「須菩提啊，假若有人這麼說:『『如來』就是若（有）來若去，若坐若臥。』這樣的人，是不了解我所說的義意。」佛陀再開示「寂靜」就是「威儀」的道理:

「為什麼呢?『如來』的義意是，無所從來-----不是從有形相、有音聲的外在他方世界而來，是遍佈法界的真如佛性，隨著感應而出現，看上去，好像從什麼地方『來』的，其實並沒有『地方』，故無『來』處。-----亦無所去-----當然也沒有「地方」可以去，只是歸於原本的湛然寂靜，回復到真如佛性的本位。依世法的眼光看，好像離開了「本處」，『去』到了另一個「地方」，其實並沒有有形相、有音聲的他方世界可『去』，而是回復週彌法界，佈滿虛空的靈冥佛性。-----就是無『來』處，亦無『去』方，故名之為『如來』。」

「須菩提啊，假若正信的男子，或正信的女人，把三千大千世界，粉碎變成微塵。」佛陀繼續開示「一合（法身與色身同體）理的種種現象」，以世界喻法身，微塵喻色身:

「你能體會嗎?像這麼多的微塵，等於人的肉體，你說，是不是很多呢?」

「那實在太多了。」須菩提回答，並恭敬的請示:「世尊，但這又是什麼緣故?」

「假若微塵眾多是實在有的話，我就不說那些是微塵眾多了。」佛陀為使須菩提參破「一合」即同體，證悟色身即法身之體，內外皆不可執的道理:「為什麼呢?我所說的『微塵眾多』，當然（即）不是指灰塵泥土，更不是指人類眾多，而是指心靈上的煩惱（微塵），和菩提（道）是同時具存，就像法身與肉體，也是同時並存一樣，離身無法，離法無身。法身既然無實體，不可執取，色身（肉體）更是虛幻，不能永存，所以名之為微塵。」

「慈悲世尊，如來，您所說的三千大千世界。」須菩提已悟出了法身為體，色身為用，以及體外無佛，佛外無眾生的道理:「就不是此世界的「世界」，而是染（濁惡）淨（無惡）一如的真心世界。」

「為什麼呢?」佛陀試探須菩提，是否已真悟出此理。

「假若世界是實在有的話，那就是一合（色空一體）的現相。」須菩提侃侃的說:「尊貴的如來，您所說的『一合相』之理，只是權宜所設的解釋，就是說，真性的理與體，是本然而然的『和合』之相，故名之為一合相。」

「須菩提啊，所謂『一合相』的道理，就是「空而不空」的微妙覺性，是不可假以言說形容的境界。但所有凡夫（未悟）之人，貪著其事。」

※註:此「事」有二義---一為靈鬼神怪之「事」，一為五根的六塵染之「事」。

「須菩提啊，假若有人說---佛說『我見、人見、眾生見、壽者見』---須菩提，你的意思如何呢?」佛陀再開示「知」與「見」的道理:「像這樣的人，是否了解我所說的義意?」

「那是不對的。世尊，這樣說的人，不了解您所說的義意，是不正確的見解。」須菩提答。

「是什麼緣故呢?」佛陀為帶動在場所有人的思考，故意質問須菩提所悟出的道理。

「慈悲世尊，無上的佛，您所說的『我見、人見、眾生見、壽者見』的義意，當然不是世俗之人的那種『我見、人見、眾生見、壽者見』。因為世人的種種見（妄心所生），不外乎六塵之緣影，受『知見』所迷障，終日為『知見』塵勞所困惑，陷於自以為『能知、所知』的危阱之中。世人由於心外取法，而生起妄境薰染妄心，又以妄心執取妄境，則所謂『斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪』，於已於人皆無是處。」須菩提已悟不生邪見（歪理），即真知真見的「涅槃本境」，故能如數家珍的侃侃而談:「就是這些緣故，您才把四相名之為『我見、人見、眾生見、壽者見』，那也只不過是權宜而說的，不可因此名詞而障礙大道。」

-----待續

本文出處:佛說金剛智慧到彼岸經---佛慧金剛藏上師 著