「須菩提啊，你能「意會」嗎?我很久以前，在燃燈師佛的居所時，是否有任何的方法，可得到『最正等正覺』的『道』呢?」佛陀以「反問」的語氣，激發須菩提的思考，以便於深入「究竟」和「無我」的問題核心。

「沒有啊，世尊。如果依我所了解的，佛啊，您說的奧義；當您在燃燈佛的居所，並沒有任何的「法」，而得到了『最正等正覺』的道。」須菩提似已「見道」的回答。

佛陀平靜的說:「正是如此，正是如此。」接著開示正題:「須菩提啊，實際並無『有法』，所以成『如來』的我，得到了『最正等正覺』的道。須菩提，假若『有』任何的『法』，使我得到『最正等正覺』之道的話，那麼，燃燈師佛就不為我授記的說:「你於未來的世界，應當得道作佛，名號稱為釋迦（能仁）牟尼（寂默）。」-----」

「你知道『如來』的定義嗎?『如來』就是『諸法』都能如『真實』之義意。-----」

「假若有人這樣說:『我是如來，已經得到了『最正等正覺』的道。』須菩提啊，對於這種人，我要告訴你，實實在在並無『有法』---佛得到的『最正等正覺』之道，是『無法』-----」

「我所得到的『最正等正覺』之道，是無實無虛的最平凡的中道。就是這個緣故，我才說一切的法，皆是佛法。-----」

「須菩提啊，所謂的『一切法』，並不是故意造作的『一切法』，而是指『自然』的法則，以及內心不生起種種『虛幻』之法，那才是真正的『一切法』。---」

「須菩提啊，我所說的『法』，可以譬如人身的長大；你說呢?」佛陀平靜的問著。

「世尊，偉大的如來，您說『人身長大』，當然不是指有形物質的這個肉身，而是說那個無形體的『智慧法身』，那才是真正的偉大之『身』。」須菩提恭敬的回答。

「須菩提啊，菩薩也應該像這樣的。假若硬性規定一個『方法』，而這樣想這樣說:『我應當用這既定的『方法』，去引度消滅無量眾生的煩惱障礙。』的話，就不可再名之為菩薩了。-----」

「這是什麼緣故呢?須菩提，實實在在並無任何的方法，就是因為無特定的『法』，才名之為「菩薩」。是故，我說一切法，都是『無我、我人、無眾生、無壽者』。-----」

「須菩提啊，假若菩薩這樣想又這樣說:『我應當莊嚴佛土』的話，就不可再名之為菩薩了。為什麼呢?我說『莊嚴佛土』的意義，並不是指外在裝飾得來的『莊嚴』，而是指本來就很清淨的內在心靈世界，不必經由任何粉飾的做作，那才是真正的『莊嚴』。-----」

「須菩提啊，假若有菩薩真正的通達徹悟『無我無法』，那樣的人，才是我所說的『真正菩薩』。-----」

「須菩提啊，你能『意會』的到嗎?」佛陀接著開示『一體同觀』的道理，說:「成道又被稱為『如來』的我，你以為我有『肉眼』（凡夫肉體之眼，只見形形色色的眾生，皆有苦樂之頑執）嗎?」

「是的，世尊，尊貴的如來，您是有肉眼的。」須菩提看看佛陀，又想一想，恭敬的回答說。

「須菩提啊，你能『意會』出來嗎?」佛陀安祥平靜的問著:「你認為已成如來的我，有『天眼』（慧性普照，灼見三千大千世界的真義）嗎?」

「是的，世尊，如來，您是有天眼的。」須菩提答。

「須菩提啊，你能更深入的『意會』出來嗎?」佛陀的問題，帶入更深一層的說:「你認為已成如來的我，有『慧眼』（返觀內照，見自性心靈明澈，般若光照不泯）嗎?」

「是的，世尊，如來，您是有慧眼。」須菩提回答。

「須菩提啊，你能『意會』出來嗎?」佛陀再往深處的問:「你認為已成如來的我，有『法眼』（透徹了悟宇宙世界，一切運行的萬法，皆空無自性）了嗎?」

「是的，世尊，如來，您是有法眼。」須菩提答著。

「須菩提啊，你可曾『意會』到了?」佛陀不急不徐，一口氣的直問下來:「你認為已成如來的我，有『佛眼』（自性慧心大放光明，照破歷劫長夜的昏昧，乃至十方法界，亦皆了無障礙）嗎?」

「是的，世尊，如來，您的確是有佛眼。」須菩提也頗能應機（懂得涵義）的恭敬回答。

「須菩提啊，你真的體會出來了?」佛陀列舉「一心五眼」之後，接著又開示道:「就像恆河之中，所有的「微細沙粒」，我說那些是『沙粒』嗎?」

「是的，世尊，如來，您說那是沙粒。」須菩提答。

「須菩提啊，你再想想看，如果一條恆河中所有的細沙（世界），每一粒微細的沙，又等於一條恆河的話，那麼，所有的恆河以及像那麼多微細的，數之不盡的沙粒的數目，而每一粒沙，等於一尊佛教化時所居住的世界。像這樣，你說，那是不是很多呢?」

「那實在太多了，世尊。」須菩提謹慎的回答。

佛陀告訴須菩提，以恆河喻為世界，而河中的每一粒沙，又等於一恆河，此一河一沙似乎可以細細的分開。其實宇宙所有的萬物萬象，亦皆同時並存於此一宇宙的「大我」之中，若依此類推，則一沙等於一個三千大千世界的個體，在合與散之間，雖是同體同理，但觀念却又各自不同的世界。於是佛陀又開示說:

「像一沙一世界那麼多的國土之中，雖有數之不盡的眾生，以及每一人的心理，又各自有不同的千萬種思緒，但是這一切的心，我都完全知道。-----」

「你知道這是什麼因故嗎?」佛陀接著開示「心象」的真與假，和三世（過去、現在、未來）無失無得的道理:「我說所有的『心（因幻而生的苦樂）』，就不是指那些物質所帶來的塵染之『心』，而是指那些淨除『苦、樂、得、失、喜、怒、悲、思』之後的本然寂靜之『心』，那才能算是『真正的心』。-----」

「為什麼這樣說呢，須菩提?過去心（想念前事）不可得，現在心（想念今事）不可得，未來心（念未來事）不可得。你知道嗎?宇內沒有任何事與物，是一成不變的。」佛陀開示「三世無常」之後，又以法界（心識）相通的道理，解釋「寂靜恆常」的概念:

「須菩提啊，你再想『虛』和『實』的道理，看看能體會多少?假若有人，用充滿三千大千世界那樣多的七寶，以那麼多的珍寶用作布施的話，此人以這樣的因緣，所得到的『福』多不多呢?」佛陀邊說邊問。

「是的，世尊，此人以如此的因緣，所得到的『福』，實在太多了。」須菩提恭敬的回答。

「須菩提，假若『福德』有實體的話，我就不會說『福德』很多，而實際上，『福德』並沒有實體，那是心靈世界本來具有的，它就像虛空那樣，廣無邊際，所以，我才會說得到的內心『福德』，確實很多。」佛陀說完此話，再轉入「色、相」的理體和事體，作深入詳盡的剖析:

「須菩提，你再想想這問題---『佛』的各種境界，可以由具足（圓滿成就）色身（三十二相）看得見嗎?」

「不能。世尊，不可能以具足色身，去窺見『如來』的成就。」須菩提已悟出了「離色（物質）離相（形相）」的道理，故肯定而又恭敬的回答。

「什麼緣故，你知道嗎?我說『具足色身』的義意，當然不是指物體形相的這個『色身』，而是說那無形無相的心靈世界，那才是真正的『具足色身』。-----」

「須菩提啊，你真能體會嗎?」佛陀再舉心象的「無」，試探須菩提的見解:「如來的各種境界，可以由『具足諸相』（神通變化）看得見嗎?」

「不可能的，世尊，『如來』的成就，是不可能以具足諸相看出來的。」須菩提到此刻，已破除了外在「形相」，以及內在「諸見」的二重障礙，恭敬感激的回答。

「為什麼呢?我說『諸相具足』，就不是指那些『詭密神怪』的鬼話，而是指心靈無形無相的『神通變化』，所以名之為『諸相具足』。-----」

「須菩提啊，你千萬勿說:『已成如來的我，也存有這樣的意念---我應當是有所說法的』，不要這樣想，更不可存有這念頭。假若有人說:『如來是有所（為、或目的）說法的。』此人就是在謗佛，不能徹底了解『我所說』的緣故。-----」

「須菩提，真正說法的人，並無任何的『法』可說。」佛陀一口氣的把物體「形相」，和心靈無為的「真相」，形容得淋漓盡緻:「因為屬於物質的這個肉體，所說的法(話)，都是虛妄而不實在的，唯有內在心靈的『智慧法身』，才能說出最真實而絕無虛妄的法，那才是真正的『說法者』，是真正的在『說法』呢！」

就在當時，慧命（永生不滅的智慧生命）已經瞬間成熟的須菩提，恭敬的請示佛陀，說:

「尊貴的佛，如來，世尊，還有很多眾生，生存於未來的世界，當他們聽聞演說如此微妙的『心法』，能夠生起信心嗎?」須菩提感歎的請示。

佛陀說:「須菩提，他們『本身』並不是眾生，不是局限於物質形體的眾生。」接著解釋「有形、無形」的兩種眾生:「什麼緣故，須菩提?所謂的『眾生眾生』何其多?我所說『不是眾生』，是指『智慧法身』的眾生。凡是證悟『法身』的人，就是已經成熟的『佛』，那也是另一種眾生啊！它是未曾遠離眾生的『眾生』呢。」

-----待續

本文出處:佛說金剛智慧到彼岸經---佛慧金剛藏上師 著

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