大甘露明王法要的修持，這個是過去莊嚴劫成就的佛，叫做大甘露明王。後來在賢劫的時候，釋迦牟尼佛將之解釋為「阿彌陀佛」，所以後來就變成是淨土法門的阿彌陀佛。

    大甘露明王的意思：甘露，這個是叫做「阿彌利多Amrita」，阿彌利多後來的這個真言就是阿彌陀佛專用的咒語，阿彌利多這個是心中咒，就是阿彌陀佛的心中心咒。甘露，在佛法裡面是譬喻，佛法就像是天人在吃的甘露水1樣，天人以甘露為食，所以這個甘露是延長天人的壽命，這是莊嚴劫的眾生所修持的功德。

    在賢劫以後的眾生，就失去了利根，變成是相當的鈍根，因為鈍根無法生出信心，所以造作所有的業障呢，就層層疊疊，越纏越多；越纏越多呢，就越沒有這個慧根可以去修行，所以沒有慧根修行呢，在修持的這個過程中，有相當大的麻煩，就是修1法忘記1法，就是修前面這個法，要繼續修後面這些法的時候，前面這1個法就忘記了。

    所以這個鈍根的眾生，他的福報是相當的薄，相當的少，越是鈍根，他就會越追求世俗的東西，越追求世俗的東西，他的心靈就越黑暗，這個心靈越黑暗呢，就越愚癡，越愚癡就越沒有智慧，越沒有智慧就越沒有機會可以修行，所以這個是被1種層層疊疊，1直堆疊、1直堆疊下來的業障去纏住了。

    就算是在釋迦牟尼佛當代，這些第1代的佛弟子，他們跟隨釋迦牟尼佛的這個修持，有相當大的這個信心，但是這些具有相當信心的佛教徒，所追求的程度只不過是到達「梵天」而已，沒有辦法超出梵天。梵天是在色界天，還是1樣會有輪迴生死的這個程度。

    但是大家都沒有辦法去突破這個困境，釋迦牟尼佛跟他們解釋，有1個相當方便，脫離3界的地方，這個地方叫做「極樂世界」，極樂世界的教主，叫做「阿彌陀佛」，這個是「佛說阿彌陀經」、「淨土3經」的由來。

    當時跟隨釋迦牟尼佛修持的這些眾生，他們是第1代有機會，親耳聽聞釋迦牟尼佛跟他們講說佛法，他們雖然有信根，但是信根是在所有的羅漢裡面，最鈍的這個鈍根；雖然是有信根，但是釋迦牟尼佛跟他們介紹這個西方淨土的教主的時候，大家的信念也不夠。所以在人間的修持，變成只是得到1些福報，這些福報就是讓他投生在人間，世世代代有這些福報，生生世世1直投生在人間，沒有辦法了脫。

    但是在人間所造作的這些惡業，很快就會把他過去世所修持的福報用完，這個福報1旦抵銷的時候，他就會墮入3途(3惡道)，墮入3途就沒有機會再度轉生於人世。所以這個娑婆世界的眾生，業障相當的重，必須要讓他們有這個機會脫離業障，才有可能生出信根，開始修行。

    所以這個甘露王法呢，在台灣也是第1次來傳授。同時過去我有跟大家介紹說，彌陀法有48壇的護摩法，這個護摩法沒人來求，所以就不傳，以後是不是有這個因緣可以傳授彌陀48壇的這個護摩法呢？這是要看因緣。

    首先，就是先把這個昏闇的心叫醒過來；將擔在肩膀上面的業障，全部把它消滅。所以台灣雖然是1個準提菩薩的淨土，但是台灣的眾生，實在是相當的鈍，連這個信根都生不出來，所以這個業障會越疊越重。

    大家所追求的，就是說能過上好日子、生活會快樂、可以享受(人生)這樣子，但是稍微地震1下、稍微吹1陣風、下1陣雨就死1大堆的人，而且台灣的空中充滿了無限的「怨恨之靈」，無法得到解脫，所以必須要有很多人，他們共同發這個願力，來修持這個甘露法，讓這個佛法甘露，能夠在台灣這個地方，先讓台灣人得到解脫，先解脫之後再來談修行。

    所以我想過去傳授那麼多的密法，大家的修持狀況，就是修1法忘1法，就是說學過1個法，後面那些法要就全部忘記了，甚至有的人是來參加學習之後，下山的時候，這個法本就順手丟棄了，甚至受灌頂之後，這些所有的法要就不曾重複去複習，通通忘記了，所以這就無法得到感應，沒有辦法得到好處。

    所以這個瑜珈法，雖然是人天勝法，但是瑜珈法在台灣的發生，台灣人卻沒有這個福報來享受，我想這個就是業障太過於深重，這個鈍根太過愚鈍，因為太過愚鈍呢，他想擺脫業障都來不及了，所以就沒有機會可以修行，就算他有機會來修行，他也沒有辦法去修持正統的佛法，解脫3界的痛苦與輪迴，所以在這裡特別要開放、普傳大甘露明王法的這個由來。

    所有的道場或者是所有的人，全部來修持這個大甘露明王的法要，就是說雖然沒辦法得到成就，最起碼能夠消除這些業障，最起碼就是不會再混沌，才有機會能夠修行，所以雖然是在這個阿彌陀經談論到說，念1句阿彌陀佛，能夠消滅8萬4千煩惱，能夠消除像是3千大千世界那麼樣多的業障，但是為什麼台灣人天天、日日、夜夜，都在念南無阿彌陀佛，而沒有辦法脫離這些業障?沒有辦法真正去修行?

    這個原因也就是所說的，念南無阿彌陀佛，他並不知道有這個重要的法要，而且不知道修持的這個觀點，沒有辦法正式顯化，就是說不能化生，所以說不能化生這是1個凡夫的這1種賤骨，沒有辦法轉變，必須要把它轉開來，沒有轉開來的話，這就是在纏因果。

    所以在台灣的佛教徒，雖然有8百多萬人，大家都在修持佛法，他們都不知道密宗的這個法要，所以大家都以為說密宗就是西藏的密宗，他們不知道「真言宗」才是真正的密宗，西藏的密宗是叫做藏傳佛教，祂是有這個事相之法，沒有哲理之法。

    漢化的佛教是以儒教為基礎所發展出來的，所以，以儒教為佛教的骨脈，但是欠缺血肉，所以這個漢化佛教就放棄瑜珈的密法修持，而且主張不要讀經、不要讀書，坐禪就是這個守空，就是觀空的意思，但是觀空沒有辦法解脫，就算是說你很會觀想這些種種的法要，但是大多數的佛教徒在修持的時候，犯了1個最大的、相當嚴重的1個規則，就是沒有接受灌頂，亂修行。

    所以沒有接受灌頂亂修行呢，他所修持的都是諸佛菩薩無法承認的這1個法要，所以這個就是佛教徒犯戒，自己本身不知道的這個地方，而且他不是從基礎的地方去修持起，他沒有累積這個福報；沒有累積福報的話，就算是釋迦牟尼佛的這個修持，祂在當代能夠成佛，也是因為過去修500世的苦行，生生世世都1直在修行，所以祂才能夠成佛。

    但是漢化的佛教，是只有看到釋迦牟尼佛成就以後的這個動作，所以大家都在模仿釋迦牟尼佛的成佛的姿勢，他不知道釋迦牟尼佛前面的苦行的這個功夫，所以在漢化佛教的佛教徒裡面，相當的貢高、相當的矯慢。這個原因就是他不是從基礎去學起。

    以儒教的基礎來學習這個佛法，或者是說用儒教的基礎來解釋佛法，這些通通都是引起眾生狂妄、貢高、自大的這個趨向，所以雖然是念佛菩薩，雖然是在討論普傳的這個眾生皆有佛性、眾生皆可以成佛，但就是不知道什麼是叫做成佛?所以雖然是很會講道理，哲學程度真的是很深奧、很高明，但是缺少了事相，缺少實際修持的功夫，所以變成是說有缺陷。

    在這個西藏的密宗，是有事相、沒有哲理，所以修持到最後的時候，1樣是沒有辦法去了悟真理，漢化的佛教是演練在於這個辯論(辯話骨)的地方，所以就是說空談理論很厲害，但是沒有這個實際上修行的功夫。很多漢化的這個佛教徒，或者是這個傳道者，他們本身連怎麼坐禪都不知道，連怎麼觀想都不知道，連什麼是「禪」都不知道，所以修到最後變成是所謂的「空--空空」，變成是無神論的這1個主張，最後就是整個佛教都被共產黨消滅掉，所以雖然佛教流傳1000~2000年，1樣是無根(無法落地生根)。

    台灣佛教的狀況，也是相當的危險，而且在台灣的佛教徒，雖然是很多，但是真正在實修、真正在修行的人，卻是少得可憐，所以這樣無法產生大的力量，這些眾生1直在那邊輪迴、1直在那邊生生死死、每1個新出世(重新投胎出生)的眾生，都是要重頭學起，而且這個密宗、密法的概念，是在於這輩子1開始出生為人的時候，就不會忘記過去世的經驗與記憶，這樣子他所修行的效果，才會強大、才會有力。

    而且在「真言宗」的觀點裡面，是理論與事相並行，有哲理、有實修，所以這個是唯1的，能夠說是最完全、最完美的這個宗教，理論講得通，有實修實證，知道理論去印證，所以這是理(道理)與事(事實)，就像是1個人有手有腳。在藏傳佛教裡面，祂是有這個事相，但是沒有哲理，在漢化的佛教是有哲理，沒有事相。這好像是說，1個人缺1隻手，或是缺1隻腳，或者是說有手無腳、有腳無手，通通都是遠離了原來佛教的宗旨。

    所以要救世，只有密宗能夠救世而已。漢化的佛教沒辦法救世、藏傳的佛教也沒辦法救世；所以在密宗的這個國度裏面，才有辦法完整與時代並進；漢化的佛教，他無法跟得上時代；藏傳的佛教呢，更無法跟得上時代，所以總是跟這個社會有脫節、跟這個時代有脫節，只有密宗、真言宗是站在時代的前面。

    修行當然不是在喝粥，修行是實際上用功夫在修行，所以有這個事相，不會哲理，他就不會印證，不會印證呢，他就沒有辦法產生智慧，沒有智慧就沒有辦法到彼岸，這個是瑜珈最重要的1個觀點，就是：智慧到彼岸。

    那沒有智慧呢，他就沒有辦法脫離業障(糾纏)，這是1定的。他本身自己無法得到解脫，就不可能去度別人解脫，這個實修的功夫，就在於這個地方。

    所以大多數的人在說這個淨土宗、淨土宗，實際上「密宗」才是淨土宗，這個「淨土」是所有的佛教徒所共同追求的地方，不是只有念佛叫做淨土宗，所以這個是必須要知道的常識，念佛必須要感應，感應的觀點就是要有「理」與「事」並行。有事無理，這個是修持到最後會變成走火入魔；有理無事，沒有辦法修行，所以就是空口說白話，沒有辦法讓自己了脫生死，這樣說普渡眾生，就是在打妄語!!!

    所以在這裡說呢，就是修持這個法要，第1個階段，就是先讓自己的這些業障，全部把它消滅掉，當然念1句阿彌陀佛，消8萬4千煩惱，以及消滅好像是3千大千世界那樣多的業障，不是說你念1句，就是說你念了1輩子，也是念1句，念到死，也是念1句！你1天念100萬句，沒有得到感應，就不能算是1句。

    很多人在讀經的時候，都在依文解義，無法理解什麼是「念佛1聲」，這個念佛1聲是說，念出來的這1聲(佛)，與佛感應，這樣才能算是「1聲」；你這輩子念100年的佛、念億萬句的佛，沒有感應就不能算是1句，所以感應才算是1句，你什麼時候感應，就是那個時候才算是「1句」，那1句有感應到(與佛相應)，這樣子就是標準、就是正確!!!

    所以你念1億萬句、念1輩子、念好幾輩子，世世代代都在念佛，但是所念的佛號沒有得到感應的時候，就不能算「1句」，所以大家依文解義，這只不過是在講文字上的問題，而不是實際上修行的功夫，希望大家能夠用功，真正用功夫來修練，今天暫時跟大家介紹到這裡。

    阿彌陀佛!!!

本文出處：https://youtu.be/8BmcwsQZFFc?si=Wffdr1jhrJmbimWn