禪教法門(18)：禪與哲學

  今天來談「禪和哲學」的議題。哲學是甚麼呢？哲學就是對物質或行為、宇宙現象、社會現像，附帶有意義的解釋。1般所說的意義的解釋分：好的意義和壞的意義。

  禪對哲學的議題非常的廣，包括宗教、人生、宇宙、政治、法律，人的老、病、死，以及人的1切行為與心理狀態的描寫、解釋，都叫哲學範圍。

  哲學範圍是鼓舞人的精神、生存有意義或沒意義？用句現代話來說，就是人的生存價值，有價值或沒價值，好的解釋或壞的解釋，都叫做哲學。哲學本身沒有分好壞，禪亦是，但禪的議題，轉圜餘地較廣。

  像古早時代，西藏有2個和尚，1個較富有，1個較貧窮，過年除夕的晚上，家家戶戶都用最好的東西供養廟寺的佛、菩薩，用最好的食品和最珍貴的寶物，像金、銀、鑽石、珍珠、瑪瑙，拿出來排整桌面，燒香拜拜供養佛。

  富有的和尚也像世俗人1樣，將他最好的金、銀、珍珠、瑪瑙、珊瑚、硨磲、赤珠、玻瓈，這些珍貴的東西，殺豬宰羊供養佛，當然是非常的豐盛。另外貧窮的和尚，連1件破衣服都沒有，1個像樣的桌子也沒有，1個較完整、較好的碗也沒有，可以說是家徒四壁，窮到家裡只剩4片壁而已。

  那個壁也破破爛爛，生活物資非常缺少，無法供養佛祖。於是這個和尚，去拉1坨屎，將那1坨屎供養佛祖，結果這個和尚得道，供養金銀財寶的那位和尚反而沒有得道。

  後來就有人参這個禪題，為什麼供養屎的和尚會得道？供養黃金的和尚不會得道？貧窮的和尚，窮到全身1無所有，當他供養佛祖的時候，覺得糞是他肉體的1部份。我想這個和尚，若將他的肉，割1塊來供養佛祖，這樣開悟的程度可能會更高。

  當然重點不是說他的開悟是好？是壞？有開悟？或沒開悟？人大概也是這樣在過1生，但他的意義非凡。禪的議題就是在破除人的眼光，並不是用最好的東西供養佛祖，才是最殊勝、最禮貌。

  當1個人1無所有的時候，連1個較好的碗也沒有時，搞不好連1雙筷子也沒有，吃飯用手抓，1件較完整的衣服也沒有，因為衣服破到1條1條，連針線都沒辦法縫，但他是用他的誠心來供養佛祖。這個故事不是說他真的拉1坨屎，放在佛桌上供養佛祖，不是這個意思，是描寫他的誠心，這坨屎既然是這個和尚肉體的1部份，所以心誠即靈。

  假使用黃金、白銀、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠、赤珠，最好的東西來供養佛祖，可是他沒有這種誠心，這樣他不會得道，這個故事的啟示就是這樣。哲學思想就是形容，所有在空中飛翔的鳥、海底最深的魚，都是宇宙的靈魂。有1種深海魚，整天躺在海底，2隻眼睛長在1起，叫做比目魚。天上飛的，地上爬的，都是宇宙的狀態，宇宙的1種說法。

  禪的議題，就是將這些東西解釋成「佛在說法」。這個佛就不是指 釋迦牟尼佛，這個佛是指整個大宇宙就是1尊佛的狀態，人透過大宇宙去了解人生的道理、宇宙的道理，這樣就是叫做開悟，不知這些道裡，不能叫做開悟，懂這些道裡，才能夠叫做開悟。

  人在力行(信仰宗教)的過程，時常分1個你1個我，彼此排斥，有所隔閡，打破你、我的極限，就是禪的課題，禪是從金剛經延伸出來(所有禪的知識都是來自金剛經)。金剛經標榜破4相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些都是1種固執，而且是1種真正頑固的心理狀態。

  我就是自我，貢高我慢叫自我(我相)，我是甚麼人？我是甚麼身份？我是代表甚麼？但我是甚麼東西，只不過是宇宙裡的1粒沙。我非常的偉大？我非常的怎樣？貢高我慢是1種失敗，但是自卑感也是1種失敗。要怎樣把它拉到平衡？這得透過哲學解釋，對人生的理解來作解釋。

我，多偉大呢？我，經不起天災地變、任何的風吹草動，隨時會死亡、消失。我，有多能幹，有甚麼用呢？我，只不過是大地宇宙的1份子。所以禪的哲學教人，退1步海闊天空。若進1步說就是頑固、固執，再更進1步說，就是會死無葬身之地。我只不過是宇宙的1粒沙，說我多能幹、多厲害、多有才華，這樣就是1種頑固，叫做「我相」。

  「人相」就是分別你、我，這個是你的，這個是我的，實際上大家都在共用大自然的資源，人和人在1起，就是因為分1個你1個我，所以不會很親密，都在互相鬥爭，這樣不能夠產生1個和諧的狀態，整個社會也是如此。因為分「你、我」的時候，就開始鬥爭，鬥爭就叫做「眾生相」。

  鬥爭的過程，時常陷害別人，同時也陷害自己。像偷取大自然的物資，將山上的樹木，無限制的砍下來，破壞大自然的生態環境，這樣是自己偷取大自然的物資，也遺害別人，當然也陷害自己的子孫。

  1個人若是偷取大自然的物資，太過分的時候，叫做富有的人。1個富有人是沒甚麼傷害，最怕就是集團。集團用現代話來講，就是叫財團。財團和財團的鬥爭，內部的和外部的鬥爭，產生了社會的文化破壞。

  文化破壞就是政治文化、法律文化、人倫文化、教育制度被破壞。教育也是1種文化，所有人和人之間，以利害關係為出發點，叫做眾生相。為什麼叫做眾生相呢？因為眾生無知，殘害別人，使自己得到利益，這叫做「眾生相」。

  「壽者相」就是人的生命很短暫，希望得到長壽，最好能活到1-2百歲。所以人類的神話，常描寫德高望重的人活到800歲以上，黃帝活到1-2千歲，這就是追求神話的1種滿足，叫做「壽者相」。

  「壽者相」就是用種種的行為和包裝、宣傳，將自己製作成聖人、包裝成神，天神下凡。人常有的弱點，即「人相、我相、眾生相」這3種相。實際上就是由「我相」所發展出來，因為貢高我慢的這種心理，產生我相，發展出「人相、眾生相、壽者相」。假若將自我的貢高我慢消滅，後面就沒「人相、眾生相、壽者相」。

  所以金剛經提供的思考方式，就是多方面、多種立場去做比較，叫做水平思考。水平思考是斬除過去1切的情緒(即1刻前的愛、恨、情、仇的脾氣)，把它去除，未來1刻保持不混雜、不墮落在愛、恨、情、仇的陷阱裡。

  當然禪的意思不是教人要「無情無義」，反而是要「多情多義」。禪教有1句話說，無情無義非菩薩、沒愛沒欲非佛祖。無情無義就是眾生相，不是修道的人就1定要絕情絕義，而是將自私的「愛、恨、情、仇」轉化為力量，讓它更廣。但這種廣，是指個人心胸的廣，必須透過哲學的解釋。像是社會事務和宇宙的現象，都有1種含意，1個人有沒有價值，就是在這個含意間發生的。

  含意是甚麼呢？就好比畫佛菩薩的身體或雕刻時，佛像的手勢動作，和宇宙物質的動作要有關係。我們看阿彌陀佛的佛像，右手舉起來向外，左手垂下去向下，就是「上求菩提、下化眾生」。若沒有透過這種解釋，光看阿彌陀佛的佛相手勢時，就不知道原理，這個就是哲學解釋，非常的重要。

  若知道哲學解釋，就知道人的生命狀態的意義。「上求菩提」不是去天上求道、取經，「下化眾生」也不是去下地獄，或死後去阿鼻地獄度眾生，而是指現在(今現在說法)。這是阿彌陀經 釋迦牟尼佛所說：「今現在」非常重要。

  就是目前生命活著的這1刻、這個時間、這個時候，前1刻和未來1刻都不重要，重要的是現在這1刻。過去怎樣都丟棄江洋大海，未來是未來的事情，此時此刻，要保持這個心地，來檢討自我，這才是重要的事情。

  佛像的無形、無文字的說法，很多人不知道，以為擺放畫佛像的那裡就有佛。所以放佛像的地方，就1定要點香，1定要怎樣，卻不知佛像的姿勢及其含意。像觀世音菩薩，拿一支淨瓶倒甘露水，站在水中，以為觀世音菩薩，就是愛玩水或是在人間，倒甘露水拯救眾生。

  觀世音菩薩的畫像，有的站在海上，有的站在山頭，有的站在蓮花，有的站在水上，有的踏在鰲頭，都各有其含意。站在雲上，代表自性逍遙自在。站在山上，表示踏高履危，如履薄冰，像走在薄冰上面，怕跌倒，含意有1個人的行為要謹慎的意思。

  踩在蓮花上，表示每1個腳步都有智慧。踏在海底的鰲頭，是代表1種惡毒自私的心態將之降伏的意思。觀世音拿淨瓶倒甘露水，代表心地清淨，流出清淨的思想。甘露水代表將愚痴的煩惱澆熄、消滅的意思。

  若不知道佛像所代表的道理，這樣信佛，1定會信到頭殼壞掉，還不知道在信甚麼？所以學佛，光拿香對拜，這種行為，不能夠得到智慧，必須透過禪的哲學解釋，對這個理論，去做更深1步的了解。

  釋迦牟尼佛曾在靈山轉法輪，所以有很多佛像，畫成 釋迦牟尼佛拿1支法輪，在那轉啊轉，以為 釋迦牟尼佛很無聊，在那玩鐵圈。其實轉法輪就是「說道裡、解釋道理」的意思，反覆不斷、無厭倦，詳細地1遍又1遍，1直說下去，像玩鐵圈1直轉1直轉的意思。

  轉有2種含意，1種就是講道理叫做轉；另1種就是將眾生無知的心態提升轉化，叫做轉煩惱為菩提，哲學的解釋就是這樣。人的精神狀態，在凡夫風塵的火焰裡面，是追求物質的滿足，像炎熱的地獄之火，將他的身心燒到非常的扭曲。

  大家想要脫離人間的風塵火焰，觀世音菩薩的甘露水，將人間的火焰澆熄，就是從他的「心地」去消滅智慧的極限，也就是消滅無知的意思。

「踩蓮花」就是站在智慧上，每1個腳步，每1個動作都有智慧。觀世音菩薩腳踩蓮花，對人生的災難，看法也是這樣。

  每1個人都想要脫離地獄的火焰，可是他不知道火焰本身就是1種智慧的轉移力量，這種力量非常的重要，叫做轉煩惱為菩提，將煩惱化做道、將煩惱化做智慧，這樣叫做轉煩惱為菩提。

  人生的哲學真的很廣，哲學包括成長，家庭生活、工作生活，家庭倫理、社會倫理…這些倫理就叫做人類社會的免疫系統。當然最高的社會層次就是指政治文化，再來就是法律文化。

  人類的衝突，各種階層、層次的人，物質的鬥爭，都要透過政治協調，這就是政治倫理。政治倫理必須站在利他主義的立場，這種政治才是健全的政治。

  政治必須要為社會提供正義、道義，必須為社會提供好的幫助，優美、良性的協調，這樣社會才能平順。1般世俗人將政治當做1種武器、1種統治勢力，但站在禪的立場來講，並不是如此。在 釋迦牟尼佛的時代，以佛統治世間的方式是社會眾生各取所需而不過分。

  各取需要即各人找尋各人的需要，但是要能夠共同做利他的工作，這才是禪教的精神。禪教有1個故事說：西方有1個國家，沒有王法，沒統治者，但是人民很守規矩、很特殊，這種特殊就是極樂世界的狀態。

  所以將佛教引入中國，流傳在世界各國。但是因為人的情緒和人的自私心，將其運用錯誤，把佛教當作「神」的狀態，受到統治者的利用，這是1個最大的不幸。

  法律系統叫做法律倫理，法律系統在整個人類文化裡面，也是很重要的1個關鍵，所以法律是社會正義最後的防線。法律必須要為社會各層次，不管是哪1角落的人，只要是認同那個國家，認同那個土地，他的生命財產，甚至利益都要受到法律的保護。

  法律必須要打擊壞人、保護好人，這樣法律文化才能提高，作為社會最後的防線。那甚麼是社會最後的防線呢？就像人感冒，自己沒辦法恢復健康，打1支抗生素，消滅黴菌的感染。法律若不能做到這點，這樣社會就會混亂、污濁。

  教育是人類社會的基本，教育文化是非常的重要，所以較健全、健康的現代社會，政治、法律、教育3個系統是完全分開獨立運作。教育的技術是非常專精，不是普通人會的，教育必須從大自然的啟示，提供人性和諧相處、互助的精神。

  教育文化必須要獨立在政治系統和法律系統之外，成為人類的保全，也是人類社會、人性提高獨1無2的權威，所以教育系統非常的重要，再來就是醫療文化。

  醫療文化對人類提供身苦病痛的治療，這也是獨1無2的1種現象。1個健康的社會，必須要有健康的國民；健康的國民先決條件是對社會知識要完全清楚，對政治、法律、教育的知識非常的清楚，這樣精神才會健康。他願意去幫助別人，願意犧牲奉獻，這樣才能製作善的循環，才能夠產生人間的極樂世界。

  教育當然是指人的學習過程(知識層次的提高)，所以教育應該是人類文化裡面最優秀、最好的1種資源，不可受到汙染，和政治不可受到金錢汙染、權利汙染1樣，法律也相同。

  每1個系統都不可受到汙染，若是受到汙染的時候，就像人得到慢性病，這裡痛那裡痛，醫頭也不對，醫腳也不對，開刀也不對，吃藥也不對，打針也不對，全都不對，這就是系統混亂。

  系統混亂是來自人體的免疫系統的破壞，所以哲學的思考非常重要，讓每1個人知道怎樣去面對自己的人生，面對情緒的喜、怒、哀、樂，面對家庭系統和社會系統及工作事務，對人生徹悟了解。

  另外教育系統，永遠是無窮無盡的1種知識來源。人類的生命狀態，是活到老學到老，從出生就必須要學習，學習了解自己的身體狀態、心理狀態、社會環境狀態、工作狀態，對自己徹底了解，這就是教育。

  教育這方面很廣，不是只有工作能力，包括整個人生的思考能力。所以社會上的老師，必須要對人類社會提供傳道的責任。所謂傳道就是傳授人生命的道理、工作的道理、利他主義的道理，人生種種生、老、病、死的道理，這是做1個老師必需要懂的知識，不知道這些知識是不可以的，哲學也是這樣。

  對個人在職場上所發揮使用的工具，也需要這種哲學，如何解釋呢？人對天地宇宙的提供要有感恩的態度。人的心若知道他的生命是來自大自然，就會懷抱1種很虔誠的態度，對生存的時間，非常的虔誠，對社會事務也非常的虔誠的参與，對大宇宙有1種敬畏的心理，不會去侵犯。

  整個大宇宙像人類生命的母親，子孫對母親的破壞，是1種侮辱，人類的生命會受到報應。人的生存條件，細胞的運作，1旦失去了這種天然的免疫系統時，生命隨時會受到死亡的威脅，受到病痛的威脅。像愛滋病，就是人類免疫系統被破壞，失去了自我再生的能力。透過這種哲學思考化做行動，將人的煩惱化做1股力量。

  人本來就有愛、恨、情、愁的煩惱，但是禪提供另外1種思考，1個人若沒有煩惱，就沒有生存的價值；人若是沒有這些肉體上的悲哀痛苦，也沒有生存的反省能力。因為人看到老人，知道人就是會老，老時會手腳緩慢，看到死人的時候，知道人會死亡。1個年輕小伙子，看到出殯時很驚惶，他不知人會死亡？他若是看到人會死亡的時候，就會懷抱1種虔誠的態度，來看待自己人生，就會對自己的生命負責，這是禪教所提供的教訓。

  有虔誠的態度，做事或做人就有智慧，或是作事情、作事業，不管對人、對事，都有1種恭敬的態度，而這種態度是由父母的教訓延伸而來，這非常的重要。俗語說：「活1歲學1歲，吃到老學到老，吃到死學到死」。

  父母親都是大學畢業，不代表1定會成功；父母親研究所畢業，也不代表他成功，怎樣將人生的老、病、死的道理，傳授給子孫，這樣才能說對人生、宇宙生命、社會生命，負了完全的責任，用最虔誠的態度，將這個知識傳授給他子孫，這樣才是教育的目標。

  老師傳授學生的道理也是這樣，將學生當作自己的親生兒子來看待，將這個道理講給他的學生聽。父母若是不懂時，由學校的老師來教育這些道理，這是非常重要的。這樣老師教學生，就會恭恭敬敬將這些道理講出來。怎樣說呢？

  就是說人的生命是受到宇宙的恩賜，有陽光、有空氣，人的生命才能生存。指導他的學生有1種虔誠恭敬的態度，對大自然、大宇宙有反省、有感恩的態度。

  人若是有感恩的態度，這樣對人、對事就會有誠實、虔誠的態度，這樣的生命就是1種覺醒的生命。父母或是學校的老師，必須提供子孫或是學生，人的生命並不是自己1個人生存在這個世間，是由很多人，為我們提供服務，我們才能有生存的機會。

  像農夫種稻、工人織布、師傅裁衣，才有衣服可穿，用這種情形來提供學生的思考，對整個的人類社會才能夠造成1種互相援助、互相幫助的善性循環，歷史的教訓也是如此。

  人若時常在追求金錢的時候，忘記了歷史的教訓、歷史的災難、歷史所造成痛苦的事情，如：風災、火災、地災、水災，這些都是大宇宙所提供的1種知識教育。這種知識教育，讓每1個人知道「人隨時會遇到天災、地變的災難」，所以要做好準備，預防勝於治療。

  所以1個孩子，若是看到死人的時候，父母親應該要機會教育，肉體死亡的狀態是怎樣？讓他不驚惶。台灣人就是對死很忌諱，不敢談論死亡的事情，所以有喪喜事的時候，常措手不及，手忙腳亂，不知要做甚麼事情，無法安排1個好的場面，這就是「人性」沒有從大自然學到虔誠、恭敬的態度，父母沒有教他的子孫，知道要感恩的態度。

  父母若是和他的兒女或子孫解釋，農夫花費多少的心血，才能夠產生1粒米。我們吃1碗飯，最少有幾十萬粒的米，這是累積多少農夫的心血，才能夠凝聚1碗米給我們吃。所以當我們吃的時候，就會真正珍惜，看到農夫的時候，就懷1種感恩的態度，對大自然懷感恩的態度，延伸對人類抱著感恩態度。

  農民種菜、種花、種稻子需要大量的水，但是他們所流的汗水，比所澆的水更多，這是事實。讓每1個孩子、學生、社會人士都知道這種道理，自然就不會去輕視勞動者。這是1種人性的超越，很神秘的這個人性。不因為農人穿著差、打赤腳，看不起他。這樣就是人性惡化的1種傾向。

  再來就是教訓他的孩子或學生，知道能夠使用的物資，能夠穿的衣服，能夠使用的桌子、筆等，都是由無數的勞工為我們提供。勞工製作1件衣服，或是織1匹布，要流很多的汗水，工作時也常受傷或手斷掉、腳斷掉，被水燙到，身體時常會受到工作災難。

  所以父母教子孫知道，很多勞工在為我們提供服務，汗流浹背今天才有這間房子住。假若父母可以和他子孫1起工作，蓋房子的時候，子孫的體會，會更深刻，自然就不會浪費，不會將祖先的遺產揮霍掉，吃東西時，就會很節制。

  過去新聞媒體受到國民黨的擺布，為了要促進社會消費，教社會人士要怎樣認真使用水，怎樣浪費，穿著要怎樣浪費，沒有勤儉的態度，現在產生了很大的矛盾。現在缺水了，才教人要省水，大家已經不習慣了。俗語有句話說：「由儉入奢易，由奢反儉難」。就是勤儉的時候，教他奢華浪費很快，而奢華浪費要進入勤儉就很困難。所以遇到沒水時，才要教人節約用水，這樣子當然是沒法阻止。

  過去新聞媒體為了要替自來水公司促銷大量使用，教人要怎麼浪費水。為了促進市場消費，教人東西吃剩，隔餐就要丟掉，等於教大家要浪費的意思。現在沒有東西可吃時，才要教人節儉，當然這是不太可能。浪費的情形是這樣，其他還包括物資的使用、車輛的使用、住家的使用，這都是1種錯誤的誘導。

  所以父母若又缺少學習、缺少歷練，應該常將痛苦奮鬥、勤儉奮鬥的過程，講給他的子孫聽。這樣子孫多多少少，也會知道過去他的祖先是多麼困苦奮鬥。

  所以父母不用怕說他做的工作讓人看不起，沒必要為了面子，很多有錢人，他就去買1張文憑，掛在家裡面，讓人知道他是某某大學畢業，這是沒必要。有讀書沒讀書不代表他的身份，有錢沒錢也不代表他的身份。

  禪的哲學思考是多方面的，從宇宙的運作，來啟發人的智慧，這是1個重要的議題，這種功課非常的深入，千萬不可用穿著來看人的身份，評估1個人的人格。

  有的勞工因為受傷，有的人是1出生就肉體殘缺，做父母的應該藉身體病痛的機會，將智慧傳授給他的子孫。假使父母因為賺錢沒空，無法提供這方面的教育，這樣學校的老師，有這個責任和義務，將這個道理傳授給他的學生。

  所謂「師者，所以傳道、受業、解惑也」，傳道是第1重要的事情，受業即傳授他的工作能力、工作技術。老師的身分「傳道、受業、解惑」，對人生宇宙的道理的疑惑，1定要盡到本份解惑。台語說「人人惜本分」。

  惜本分就是珍惜他的身分，珍惜他的地位，珍惜他的立場，珍惜他的本分。「人要惜本分」即盡到本份的義務，這樣人就沒有虧待自己。

  禪的哲學議題很深、很廣，對整個的宇宙現象和工作能力，所激發的思想就成為1個善的循環。這個善的循環改善了人性，同時也改善了整個的社會的群族，包括整個的社會系統。

  這些社會系統，每1個人都要盡本份，盡1個社會人士光明的責任。每1個人都要關心自己的環境，關心社會、關心別人、體諒別人。當然這種哲學較廣、較籠統，但他的主旨只有1項，就是「心」。

  禪就是將這個「心」做1種自我改革的1種要領，將煩惱無知的這個習性，轉化為大用(轉無用為大用)，即「化小我為大我」，這就是禪教裡轉煩惱為菩提。菩提即是道，轉變煩惱為菩提。更深1步來講，煩腦本身即是菩提，這是密教另外1個課題。愛、恨、情、仇本是1種煩惱，但也是1種力量。

  有很多人說我很煩、造業，他不知道這個煩和業，本身就是1種力量，這個力量就是哲學解釋的1種動作、技術。

  很多人在參禪卻不知禪是甚麼？我覺得非常可惜，若不知煩惱即菩提，無法轉煩惱為菩提，參禪就是在浪費時間、浪費生命。祝福大家！

  阿彌陀佛！

本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。