禪教法門(6)：禪與科學的對話

  科學是什麼呢？

  科學就是有系統性的知識、記錄、數字和結論。科學分做自然科學和人文科學2種。人文科學的範圍比自然科學的範圍窄。自然科學包括所有宇宙1切的物質，人類也是屬於宇宙的1部分。人文科學是包括人類的生活工作、風俗習慣。

  以前我提倡人文主義，就是人性化的社會主義。

  人性化的思想就是對人類和大自然、大宇宙的生活狀態和社會狀態，包括宗教信仰、政治信仰、法律信仰，和婚喪喜慶。同時也包括教育、工作、社會、醫療及文化狀態，這些都屬於人文科學的範圍。

  1般人想到科學就想到太空船、醫院的手術房。若談論科學的時候就是和科技發展聯想在1起，高射炮、飛機、船和車輛，那是科技的部分。

  科學包括這些統計數字和物理現象的研究。物理學屬於自然科學，物理學包括病態的心理學和其他大自然的風吹草動，都是自然科學的範圍，科學的研究是非常的專業、精密。

  1般所說的科學家都被認為是1個全才，每樣都懂，實際上這是屬於儒教的錯誤解釋。儒教認為學者必須是1個完美的博士，要每樣都懂，上知天文、下知地理，10方所有的知識都很清楚，這樣才叫做博士。

  實際上科學並不是這樣，博士也不是這樣。博士就是說在他的專業，專行研究裡，他的專長部分懂很多，是非常專業，專精的學識，對其他的行業，他可能就不知道。

  地質學不1定會懂生物學，生物學不1定會懂植物學，植物學不1定會懂宇宙太空的空氣學。所以台灣的教育是趨向在儒教的獨裁霸權，將知識教育當做是1種獨裁霸權的主張，這是1種錯誤，我們必須要糾正，不但要糾正，而且要更懂得更廣的範圍。

  在自然科學的研究範圍，大部分都和生命的成長過程有關，像動物、植物的畸形發展，為什麼會變種？動物變種的趨向是怎樣？就是染色體、遺傳基因等這些因素。黃體素決定動物的色澤，動物的活動量。包括空氣中的細菌群族等。

  科學是用來改善人類和宇宙的知識調和，這才叫做活的知識。假使1個人學很多知識，但是他並沒有專精的發展空間，所學的知識叫做死的知識。

  台語有1句話叫做讀死書，活人讀死書，這是很困擾的事情，而且也很不幸的事情，思考能力停頓，所以叫讀死書。

  不管是自然科學或是人文科學，都要對大自然的關懷，對人類社會1種關懷。但在台灣有很多學生，讀書時都和社會脫節，和社會沒什麼關係，也不會主動去關懷社會、關心自然的環境，這叫做讀死書。他的活動和思考能力非常的死板，1板1眼。這都是受到儒教的毒素。

  大多數人讀書的目標就是認為要升官發財。升官發財是儒教的1種汙濁文化、官場文化。凡事只求升官發財，平安賺錢，這樣就是人的生命，1生的唯1目標。所以他對社會事務和社區環境、自然環境不能提出他的關懷和疼心。這是1種最大的失敗與失誤。

  西洋有7歲、9歲、15歲做博士的學者，若在台灣人，就有人會笑說7歲做博士，他都還不會洗澡，也不會擦鼻涕，怎麼可能做博士？他不知道在他專業領域，提供個人研究的心得和學術報告，受到大多數人的認同後，就能夠成為博士。

  甚至西洋也有沒讀書被稱為博士，這是非常刺激的事情。這種沒讀書的人會成為博士，在台灣的社會，或在中國思想之下，等於是不可能的事情，沒有不讀書成為博士的這種記載。

  我們現在使用的電，和現在所坐的飛機，其研究發明的學者－愛迪生，他是1個又啞又聾，而且是1個在火車上服務的勞工。因為他看到荒郊野外雷電閃爍，而去將這個電引來使用，發明了發電機，也發明了錄音機(留聲器)。這若是在台灣或者是中國的思想系統之下，不可能會發生這種事情，在西洋會發生，但在東洋就不會發生，教育的認識程度和博士的認識程度，兩者差別真的很大。

  最近有很多政治人物都在標榜他是留美的博士，但是博士分很多種，博士有他專長技術的學科，並不是每1位博士都可以参與政治，也不是每1位博士都懂法律。但有人用博士的頭銜來参與政治，成為升官發財的途徑。

  實際上在西洋要拿到博士，非常的簡單，西洋的學校入學很簡單，但要畢業很困難，若是在西洋學校有捐1些錢，要拿到博士地位易如反掌，像是桌上拿年柑，在口袋裡面拿東西1樣那麼的簡單。

  若是照台灣的標準，要求1個博士，1位學者必須要全科精通，像台灣所標榜的德智體群美(5育)，這樣的博士在人間是不可能發生的事情。所以我們對科學的思考，必須要深入理解。

  華特兄弟看空中的鳥在飛，他用紙糊做風箏飛到空中，發明了飛機。台灣人從孩提時代開始放風箏，放到老死，沒辦法發明飛機，這就是對科學的教育，知識研究的態度深度不夠，以為讀書就是考試，按部就班，畢業後就求生活、求生存，找1個好的工作，做輕鬆1點的工作，薪水又多。

  在學校裡，學商業的學生，老師教他怎樣抓逃稅，逃稅的人是怎樣逃稅？商業並不是學經營技術，而是學這些無效的東西，將來就是讓她畢業之後，考入政府單位，去抓生意人怎樣逃稅，這個叫做非人性化的科學，不是人性應該學的知識，叫做反知識。

  反知識是社會病態的1個來源，所有宗教也都是反知識的1種信仰。禪教沒這樣想，禪教強調知識來自大自然，大自然就是1種宇宙科學。大宇宙的科學包括火、水的流動狀態，和使用狀態，植物的種植狀態。

  我看過台灣有很多農夫，他們的接枝技術，對植物的培養，農作物的改良，他們都有很專長的技術。假使他們生長在西洋，他們將自己所學的理論，把它寫出報告，他們也就是很專業的農學博士。

  台灣的博士，必須要學很多語言，學英文、日文，甚至學很多不相干的學識，學到老，但他的1生沒有任何的貢獻，這樣他也叫做博士，這就是文憑主義的博士。文憑主義的博士和實務的博士不同，實務的博士，他是對大自然科學，動物、植物有專長的技術。

  我看過農民，替動物治病，他雖不是學獸醫的，但會幫動物治病、接生，技術並沒有輸獸醫。很多動物生病，送去獸醫那反而被醫死，因為獸醫並不了解這些動物的生活狀態，任何動物帶來，就是看得到什麼病，就注射1支，常常醫死動物。

  農民若是將治療動物的病痛，或是幫動物接生的技術記載下來，做論文報告，他就是獸醫博士。但這種事情在台灣是不太可能發生，但在西洋卻很多，西洋博士是滿街都是，只要在你的本行裡有1個專長，然後提出你的研究報告，或改良、改善，也能成為博士，甚至推翻早期的人所做的錯誤實驗，雖沒什麼發明，沒什麼創造，但能針對早期的實驗，提出錯誤的報告，提出反理論，也能成為博士。

  博士在西洋人的眼裡沒什麼稀罕，在台灣卻變作非常的稀奇。所以博士在台灣就很囂張，這就是台灣人的思想受到了儒教的毒害。

  儒教的毒素是什麼？就是「萬般皆下品，唯有讀書高」。

  萬般皆下品就是世間所有的事情都下品，最有用的就是讀書，其他的事情都是不中用。台灣受到這種毒素的傷害，覺得孩子的教育非常的重要，所有東西都不重要，只有讀書最重要。

  台語「越讀越冊(氣)」，讀無嘛！讀到變成瞌睡蟲，讀到變成憨呆，最後有的精神分裂-瘋了，所以叫做「讀冊，越讀越冊」。

  實際上，在禪的立場來看，禪就是1種自然科學，對大自然的花開花謝、日出日落，來做研究與觀察，體會人和大自然的關係，人和大自然的感情。雖然沒有記錄下來，但是用這種靈活的教導方式就是禪的宇宙科學。

  我常說佛教是宇宙的宗教，原理就是這樣，雖然有宗教的型態，但是所做的研究和所講的道理，都是大自然、大宇宙的道理，叫做宇宙宗教。若是將宇宙的觀察，和身邊花開花謝，花時間做數字記錄，也就是自然科學。

  佛教徒信佛，以為向神明拜拜，往生極樂世界就算了，這樣枉費是1個佛教徒。若是將日出日落，化為數字記載和分析記錄，這樣就是宇宙科學，然後提出理論報告，受到大多數人的認同，他就是博士。

  禪教主張開悟，才能夠成為禪師。禪師是什麼呢？禪師就是宇宙學的博士。大部分的禪師都成為心理學博士，專門治療人的心理和人性的思考研究，提供大量的譬喻和言行記載，這就是心理學博士。

  大部分的禪師，會自稱是宗教學博士，這是沒問題的，稱宗教博士也是當之無愧。禪師開悟，要成為什麼博士，我想這沒什麼問題，只是台灣的社會排斥宗教，感覺宗教是1種迷信的東西，宗教師所說的那些道理，也只不過是裝神弄鬼，這就失去了宗教的格局。

  宗教鼓勵人趕快來脫離世間，脫離世間後自然就沒煩惱，這種宗教我覺得沒必要去信仰。

  站在禪的立場，分析整個宇宙，非常的徹底，釋迦牟尼佛1生所說的這些道理，有90%和大宇宙的物質有關係，有10%是和生活、心理有關係(包括生活的風氣、生活的方式、生活的習慣)。

  但是他大部分的時間都在說人和宇宙的關係，人和大自然的關係，而人的心理變態和心理趨向，則和精神思想有關係。

  佛經的記載，不是只有單純的1種哲學，哲學也是1種科學，很專精的科學，不是普通人看佛經看得懂。他若不知道哲學解釋的時候，他讀佛經就讀不來，叫做依文解義，這是迫害佛陀。

  佛教徒若不知道要學佛，光只是信佛，這樣就是在陷害佛陀、迫害佛陀的哲學思想。哲學思想是什麼？哲學思想就是1切人文科學、自然科學的根本，透過哲學解釋，讓大自然充滿了意義、充滿了智慧。

  所以佛教徒正統的說法就是：「學佛」，不是「信佛」。學佛和信佛有很大的差距，「信佛」是單純的相信，不代表會得到成就。

  「學佛」是1種積極的、主動的，信佛是消極的、被動的。單純的相信沒什麼壞，但是不能提出積極的證據和理論。

  「學佛」不是只學釋迦牟尼佛而已，而是學大自然的知識，釋迦牟尼佛用恆河沙數和3千大千世界來作哲學解釋，就是指導佛教徒去學習大自然的知識。

  「學佛」有2種方面的解釋，1種就是學釋迦牟尼佛的精神，和大宇宙生命的研究與徹悟。另外1種就是將大宇宙的生命(3千大千世界)當作1種佛。

  我們所說的釋迦牟尼佛，就是指佛陀這個人，他在人間所講的道理，我們去學習。佛教徒若只學誦經、早課、晚課和坐禪，學念阿彌陀佛，這是1種自我心靈的洗鍊、鍛鍊。假使沒更進1步向大自然這尊佛著手研究，這樣學佛就是有缺陷。

  這種缺陷對佛教徒的心理狀態是1種損失，對佛教徒的生命狀態也是1種損失。標準的學佛，除了學習這些宇宙哲學，還要更深入去身體力行、去檢驗。

  釋迦牟尼佛說，有無限量的3千大千世界，每1個三千大千世界，就像恆河的1粒沙。而恆河的沙充滿了3千大千世界，這就是在指知識，人的學識。

  所以佛陀向弟子說，佛說法如朝露，這個露水很少，佛未說的法如大地之廣泛。這當然就是指物理研究，對大自然科學的1種恭敬、虔誠的態度。所以禪教以大自然為師，禪教本身反對坐禪。禪教主張以實際的這個肉體行為，對大自然作深入的體會，這才叫做禪。

  禪對心理學的部分說得較多，心理學也是1種科學，人文科學最深的1部分。靈魂學是在18世紀末19世紀初，在英國興起。靈魂學也是1種科學，在台灣人若是說到宗教信仰，就說那就是1種無知，以為宗教信仰都是沒知識的人。

  過去受到政治壓制，國民黨來台灣時，禁止軍公教人員，禁止學生信仰宗教，這是1種獨裁的無理的行為。他不知道原理，以為宗教會讓人墮落，現在社會亂七八糟，才鼓勵坐禪，以為坐禪後，社會就可以得到鎮靜，實際上有可能嗎？

  不可能，這是1種「禮失求諸野」的1種現象。就是說禮儀已經消失了、被破壞了，才求諸野。「野」就是在野的意思，向農民、向船夫求助禮教，實際上是不可能達成的欲望。

  禪教對科學的態度，禪師主張禪弟子必須要達到開悟，就是徹底印證、徹底了解這個東西，徹底了解生命狀態，徹底了解人類和大宇宙的關係，非常徹底了解才可達到開悟，不是人云亦云。

  釋迦牟尼佛所說過的道理，甚至歷代的禪師所說過的道理，也可以拿來質疑，這是哲學的1種求真的態度，這是非常優秀，非常有特色的1種理論。

  以前有1個禪師，他去北方的山區参禪，参訪名師(活佛)。所謂北方就是指西藏、青海1帶。有1次遇到下雪，天氣非常的冷，那裡佛寺很興，有1尊金身，聽說常會顯靈，這個禪師去那寺院掛單。

  因為天氣非常寒冷，且不適應冰天雪地的空氣，於是利用晚上，將這寺廟的神明剖開來生火，並在大殿那取暖。這個寺院的和尚非常驚慌，南方來的和尚，將他寺廟用木材雕的金身佛祖，剖開來在那生火取暖，急忙去通報寺院的主持，看要怎麼處罰並和他理論。

  寺院的住持非常生氣，就問這個和尚說：「你怎麼這麼沒虔誠？這麼不恭敬？將金身剖開來生火、取暖」。這個和尚不慌不忙，也不緊張的回應說：「這尊金身這麼興旺，我想找看看興旺的原理，是不是他的頭殼裡面有舍利子」。

  住持聽了又好氣、又好笑，對嘴就回應說，你怎麼那麼呆、那麼笨，這木材雕的金身，怎會有舍利子？這個和尚說沒舍利子，不然再拿1尊來剖開看看，再拿來生火。這個住持大吃1驚說不可以、不行，再剖下去，全寺廟就沒金身可拜了。

  這個禪教公案的故事，就是對佛教徒的1種啟示，佛教徒若沒從學佛得到「智慧」(舍利子就是智慧)、「般若」(堅定的智慧)，這樣佛教徒就是不知道學佛的道理，以為拜金身非常的靈驗，這樣是不對的。

  這是禪教對佛教信仰提出最嚴厲的批判，這些禪教公案都有這種故事。這是對宗教信仰的1種革命。

  所以禪教不主張拜拜，也不主張雕刻金身，甚至反對釋迦牟尼佛所說的話，禪教反對蓋廟，而佛教徒鼓勵蓋廟，說蓋廟有很多功德，這真的失去佛教信仰的價值。

  過去佛教興盛，佛教徒在印度或在中國，信仰層次都很高，全是知識分子在信仰，像蘇東坡這種優秀的知識分子。在印度佛教未被消滅以前，那蘭陀寺的佛教徒，都是博士級以上的人。

  所謂博士級以上的人，就是學問很廣博，對心理學、哲學的研究很徹底，這些論師皆辯才無礙。在此單純來思考哲學的立場，孫文說：「佛學是哲學之母」。這是以1個基督徒來看佛教的經典後，所提出的說法。

  佛學既然是哲學之母，為什麼佛教徒學佛，學到最後會變1些愚夫、愚婦。其原因和社會因素及人生的老病死，肉體受到痛苦折磨，有很大的關係。這些原因就是佛教徒單純的只祈求佛祖、菩薩保佑，讓他不老、不病、不死的因素，所產生出來的反效果。

  有很多禪師，覺得佛教徒若是沒開悟、沒知識的時候，是陷害佛陀(釋迦牟尼佛)，3世佛冤，這種冤孽、業障，佛教徒要自己承受惡報。佛教徒不在佛學的知識去用功，雖然佛教在印度興起，但是也被印度教消滅。

  佛教流傳來中國時，最初由知識份子流傳，後來大家漸漸在談玄說怪(談論玄機說些妖魔鬼怪的事)，失去了佛教的精神。所以佛教在中國被共產黨消滅，這是佛教徒的惡報。

  這種遭遇與不幸和釋迦牟尼佛是沒關係的，是這些佛教徒用功不夠，吃沒3塊豆腐就自稱法師，吃沒3支應菜(空心菜)，就自稱神通廣大，殊不知釋迦牟尼佛所說的神通，就是在指人的智慧(心理哲學、心理智慧)。

  神通就是說這些妖魔鬼怪，談玄論怪，所以這些佛教徒無法使佛教興旺，後來漸漸就變成佛教徒專為死人服務的宗教，替死人誦經、超渡使往生者往生極樂世界。所以喪事時才會去請法師來誦經、超渡，但在平常卻是對佛教非常的排斥。

  尤其是看到佛教的法師非常排斥，厭惡至極，因為他們穿的衣服和別人不同，而且頭髮剃光光。最初20幾年前，我在宣揚佛教的時候，那時台灣還沒佛教，我向大家講述學佛的道理時，大家很惶恐又排斥，大家閃得遠遠的，為什麼？他想說學佛就1定要剃光頭，要出家吃素，打死我都不要。

  台灣社會的眾生，對佛教信仰非常的矛盾，後來感覺信佛不錯，可以讓人得到平安、得到健康、得到福報、賺大錢、無災無難。但是叫他(她)信佛，卻信不下去，叫他(她)學佛，也學不下去，若看到別人在信佛、學佛時，就說你乾脆出家去吃素。

  將出家吃素，當作是在社會上喪失生存能力，逃避的地方。像感情失敗，事業失敗時，就叫人剃光頭，出家吃素，這是台灣人的1種矛盾，對佛教信仰的矛盾。

  當遇到困難時，家裡辦喪喜事時，就1定要請出家的法師誦經。在家的法師誦1場經1000，出家的法師誦經1場2000，差別待遇很大。但是平時叫他去佛寺聽道理，或是去佛寺拜拜，他都不願意。但他卻在家裡供奉1尊佛祖，這種宗教信仰是錯誤的，不是正統的佛教信仰，是普通神教的信仰。

  所以我常說拿香拜拜，不能代表他是佛教徒，甚至吃齋念經，也不能代表是佛教徒。

  佛教徒必須對心理哲學、宇宙哲學種種的自然科學有研究的心得和興趣，全心投入在做這些事情，傳播這些教義，這樣才有資格叫作佛教徒。

  很多人以為他皈依拜師，吃素念經，甚至到廟寺拜拜，這樣掛1個名就叫做佛教徒。信媽祖也說佛教徒，信恩主公也是佛教徒，信瑤池金母也自稱佛教徒，實際上這都不是。

  就算是剃頭出家，也不1定是佛教徒，完全要看她的動機，出家修行的動機、心態是怎樣？由此來評定是不是佛教徒，真假1下就可以顯見。

  所以佛教徒的標準非常的嚴格，並不是1般人所想的，拿香拜拜就是佛教徒，也不是皈依拜某人為師，就是佛教徒，或者說她家裡供奉神明這樣叫做佛教徒。有些人在家誦經，專門趕經懺，甚至專門作佛事，就認為是佛教徒。

  以禪教的立場，佛教徒的標準，就是以學佛為宗旨，學習宇宙哲學和心理哲學，再去傳播這些知識，這樣才叫佛教徒，否則他有任何動機，都是不純正的動機。

  1般人以為信仰宗教就是勸人為善，信仰宗教就是怎樣怎樣，表面上好像很尊敬宗教，實際上他是反宗教。在人類社會的災難無法解決的時候，祈求宗教的彌補；在人生無法達成慾望的時候，追求宗教的彌補，這都不是宗教徒。

  嚴格來說佛教徒的態度就是這樣，禪對宇宙科學的看法和態度，1位禪師教弟子，要怎樣去思考？怎樣做研究？不是誦1卷梁皇寶懺就可以無災無難。

  阿彌陀經也強調：不是做多少功德，就可以往生極樂世界，這是不可能的事情。大家都在誦阿彌陀經，可是誦到頭殼壞掉，不知什麼是功德？

  禪教說功德就是「智慧」，智慧就是功德，沒有智慧就無功德可言，無功德也沒智慧可言，這是相對的。

  禪站在這個立場來看，他對自然科學的投入和親密關係，就如同禪師和大自然、宇宙的運作及精神，必須是真正密切，真正投機，這在科學的立場來看，也是1種信仰。

  人類信仰政治，就叫做政治信仰。信仰法律，就叫法律信仰。信仰金錢就叫拜金主義。台灣最大的信仰宗派，就叫做孫中山信仰，大大小小都信仰孫中山，但並不是宗教信仰。

  同樣是信仰，但信仰有好壞，禪教的哲學就是這樣，孫中山既然說「佛學是哲學之母」，為什麼這麼多孫中山的信徒，卻為非作歹，不但迫害佛教，而且再侮辱佛教，我想這是人性最大的悲哀。

  站在禪教的立場，對這種投機性的信仰，1律不能把它當作是在學佛，它是1種人類的心理悲哀。當心理悲哀產生時，才有宗教性的依靠。

  所以孫中山的信徒，他感覺宗教就是1種心靈寄託，可有可無，等到家裡有喪事的時候，才請1個法師來家中作個樣子，但是禪教反對這種作法，反對這種行為。

  要請禪師來家中作法，禪師不要而且會拒絶，這是禪教的認份、虔誠的1種態度，這種虔誠的態度，就叫做科學精神。希望大家對佛教有更深1層的看法。祝福大家。

阿彌陀佛！

本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。