母親是活菩薩

  各位菩薩：今天是民國71年的母親節。首先爲天下間，功勞最大的母親，致最深的敬意，因爲母親奉獻1生寶貴的青春，不惜辛勞，撫養兒女長大；這種默默耕耘，自我犧牲的精神，值得我們1致的尊敬。

  母親的任務比父親來的偉大，犧牲也比父親來的多，所以普天之下的母親，都可以說是菩薩的化身。爲什麼呢？因爲所有的母親，都不惜自己生命的安危，來照顧自己的子女們長大成人，有時還照顧別人的孩子，所以母親是菩薩的現身。

   佛敎裏最偉大的母親，就是摩耶夫人，也就是釋迦牟尼佛的母親，她不僅生下佛陀，更犧牲最重要的生命，換取釋迦牟尼佛日後的成就。各位要知道，釋迦牟尼佛並非一位奇特、或高高在上的主宰者，祂和你我一樣，都是有血肉之軀的人，同樣需要飲食，同樣有生老病死之苦的。今天我們朝拜釋迦牟尼佛的雕像， 其實是在紀念祂的偉大思想精神。因爲祂犧牲自己，來敎化眾生離苦得樂。因此我們稱釋迦牟尼爲佛母，眾生因祂的敎導而徹悟，得以成佛，斷除煩惱。所有的佛，都由釋迦牟尼佛而敎化的，如果沒有祂，也就沒有後來所有的佛了。

   今天我們生活在5濁惡世中，隨時都可能遭遇到打擊、挫折、失敗、毀謗、麻煩等困難。首先須要對「人」有所認識。有1種人， 終年辛勤工作，而沒有休閒。也有人日夜經營，計較個人享受及財富。其實追求財富並非壞事，不同的是，信佛的人可以放棄個人享受，而爲天下眾生的利益而效命。這種由自利而利他的思想改變，必須依靠釋迦牟尼佛的思想，日常生活的行爲，以及祂遺留下來的3藏12部經典，除此佛法之外，沒有別的可以使我們生活得很平靜、很快樂的方法。

   俗話說：「家家有本難唸的經」，什麼經呢？就是苦經，也就是說「苦」字仍存在每一個家庭中。我們如何才能除去苦呢？唯有依據佛陀的敎化，謙虛恭敬的態度，相敬如賓，才能得到和諧快樂。

   天下最好的母親，有些不1定是最好的妻子，因爲有許多母親，很會照顧子女，却無法好好侍候丈夫。這是因爲居住在台灣的台灣人，大部分的夫妻，都已失去禮敎的束縛力，男眾喜歡花天酒地，作丈夫的認爲擁有3妻4妾爲最體面的事，作妻子的厭倦枯燥的家事，認爲做家事沒有出息，以爲照顧家是不自由、不刺激，因此喜歡往外跑，尋找自由自在不受拘束的生活，因此容易產生家庭的不和睦。其實人活在世界上，不僅追求物質生活的享受而已，要緊的是要學習佛陀偉大的精神。祂放棄個人王位的享受，來照顧許多病苦的人，在現今社會裏，很難找出真正肯爲大眾服務、犧牲的大善人，每次好人好事的選擧總是那幾個人，不能增加人數。這些當選的好人，本身就是菩薩，因這些人實際用行動來帮助需要帮助的人，不怕任何困難，去帮助别人解決問題，可說是大菩薩轉世的。他們的心純潔而無瑕疵。

   母親很偉大，但僅貢獻于他的家庭、孩子及丈夫，那是屬於小我的偉大，而能在社會作慈善事業的人，那是真正菩薩的行爲。其實要作慈善事業，並不1定花大錢，因爲錢財的佈施，只能解決1時表面的困難，不能使他得到永遠的快樂。真正作大慈善事業的方法，就是到處勸人信佛唸佛，這是最好、最正確的佈施。或許有人心中會想，我沒有時間去勸人信佛，其實很簡單，只要遇到有人痛苦時，告訴他唸佛，佛可讓他得到希望，若有人灰心失意時，告訴他唸佛，則佛的力量，將透過你口中，而達到他的心裏，產生效果。能如此作即在轉法輪、即在救世，此種功德非常大。

   佛敎傳入台灣的時間不長，但到處可看見持齋唸佛的人，有人甚至持長齋，在這些人中，固然有很多都是好人好事的代表，但是也有少數持長齋的人，不能改變自己的心性，同樣犯有種種罪業。其中以口業爲最常見，例如：惡口；開口罵人，用不好聽的話批評別人。次則兩舌，即是搬弄是非，向同1個人，說兩種不同的話，顛倒是非，這種人容易使朋友不和，家庭不睦，也有人爲要掩飾自己的弱點，而說不實在的話，花言巧語的欺騙于人，叫做妄語--這種人心中，時刻在準備說謊言，又時刻害怕別人識破謊話。因此若有人信佛唸佛，而不能去除口業，則拜佛不能得到成就，唸佛也不能和佛菩薩感應。在心方面有「貪」、「瞋」、「痴」的惡業，「貪」即「貪念」、「貪著」，看到人家好的東西即動「貪」念，心中時刻計劃如何侵犯佔有，如何把別人的東西據爲己有，由于貪求多，心中日夜都感到痛苦，台灣有句俚語：「吃點虧好吃好睡，佔人便宜就吃不好睡不著」，正是這意思。因此貪念太多，心不能平靜，容易引起身體上的疾病。瞋者，心識容易動氣，易憤怒，例如：可以開別人玩笑，而不能被人開玩笑，可以作弄別人，而不能被人作弄，常因聽了不中意的話，而大發雷霆，往往爲了1件小事，容易勃然大怒，這叫做瞋恨心，這瞋恨的範圍很廣，由恨親人朋友...乃至所有的人，此恨不除，心裏就不能得到平衡，家中就不能過和平的日子。「痴」即執迷不悟，和「貪著」有相同的意思，就是不能覺悟，對事迷惑不清，有人表面看似聰明，口才亦好，但事實上，若和他講真實話，却引起他的懷疑，反而認爲你所說的話不實在。什麼原因呢？1個時常說謊話的人，經常是不相信別人的話。

   常見有些父母，敎導小孩不可偷拿別人的東西，而自己却很容易的在辦公室、或在其他場合順手牽羊，拿自己不該得的東西，所以爲人父母，要以自己好的行爲，言行1致，作孩子的好榜樣，才算是標準的父母親。有些家庭的破裂，是由于夫妻雙方不能互相忍讓，每個人自私心太強的緣故。作丈夫的認爲錢是他賺的，他有資格到外面花天酒地，作妻子的認爲她不該對家事付出太多的勞力，整天守在家裏做老媽子，如此1來，意見的衝突，容易就引起家庭失和，妻離子散的局面。

   所以信佛不僅是外在形式的禮拜，最重要的是要真正把心洗淨，不染污穢，不讓此心受外來的影響，而引起許多煩惱。1般人心理不能保持鎮靜，就容易發生事端，因此持香拜佛祈求平安、發財，若心不能和佛感應，則祈求不能應願。更有些人，以爲持長齋就能和佛菩薩感應。果真能嗎？這得以他的心念來作決定。如果光是嘴裏吃素，而內心沒有1點慈悲、善良的意念，則所求不能實現。所以信佛首先重內心的淨化。

   翻開每日的社會新聞，總不難見到搶劫。殺人勒索……等令人恐怖的事件發生，使得人人生活在極端緊張害怕、不安的日子裏。例如：出門不敢戴貴重的手飾，不敢駕駛新轎車，怕被偷走。主要的原因，可說是人類已漸漸失去了禮敎的約束，一味的追求物慾，忽略了精神的昇華，而敢爲非作歹。

   但也有人說他從來沒做過壞事，爲什麼信佛很久了，仍不能改善生活環境呢？其實這和信佛是兩回事，光是追求外在物質、財物的求神拜佛，並不是屬於正信的佛敎徒。1旦要信仰宗敎，必須先用自己的頭腦、智慧來分析事實，以追求正確的信念，不要人云亦云，讓別人牽著你的鼻子走。

   那麼信佛有什麼目的呢？主要是學習釋迦牟尼佛，犧牲自己、帮助別人，饒益有情，使人快樂的精神。學佛要以祂的言行思想，爲我們做人處世的標準，當初追隨釋迦牟尼佛的弟子們，都是有血肉之軀，和你我一樣有思想、有飲食，他們之所以被稱爲活菩薩，是因爲他們內心、心性已經沒有染垢行爲，理智思想已經達到最圓滿境界，值得我們效法學習，所以這些人亦可稱佛。

   若是1邊唸佛，1邊罵人，1邊唸佛，1邊兩舌，這是虛偽的信佛，是欺騙別人也騙自己的行爲。因此對於所求的願望，「想有求必應」，必須先除去內心的貪念，自私瞋恨，保持身心平衡，則必可如願以償。常見有人求神保佑，在神明面前立下大願，要是能讓他發大財賺大錢，必定酬神以黃金，這種和神條件交換的拜法，就是迷信，而這個神明也必定是邪神，才需要賄賂，這和貪污的政府官員，需要收取紅包，才肯爲民服務，同樣是犯法的行爲。

   因此信佛學法的開始，必須要有正確的信念，不要滲入神話，不要以爲拜神求神，錢就會自動從天上掉下來。更不可附會邪說，以爲神會附身，不怕刀槍子彈，不怕車輛，這些都是錯誤而且危險的思想。

   作爲1個標準的佛敎徒，必須要先起正信，以修心爲出發，只要心靈潔白，沒有污染，就可以使身心寧靜，充滿快樂與充實，這是信佛的目的。但我們也不要以此爲滿足，還要普渡1切眾生，解決苦難，得到快樂，更要積極主動的爲社會廣大人群服務，使人人離苦得樂。這工作，不需要等到年老，或等到有錢，不需要等到兒女長大有時間才開始，只要能夠隨時隨地，勸人信佛唸佛，就是最好的佈施了。也就是在帮助别人解決煩惱，這也才是佛陀敎菩薩行的正法。

   所以從現在開始，我們要以真正疼愛子女的心，來疼愛世間所有的眾生，要以真誠偉大的慈悲心，奉獻給社會上每1位有情，最後默禱1分鐘，爲天下孤兒以及偉大的母親做迴向。

本文出處：真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。