真言佛教概論--真理妙法(1)

第1章：佛

   本宗所講的佛有兩種：第1種是法界無特定形像的佛。第2種佛是已證悟真理的有血肉之軀，固定形像的人，因爲他們的言行思想已達到「法界佛」的標準，所以也可稱爲佛。

第1節：釋迦牟尼佛

   在法界天宮裏的法身佛--毗盧遮那(大日如來)，因見與閻浮提的眾生，機緣成熟，就分身下降於中印度，用梵文敎導當地的人民，以真正的智慧，過幸福的日子，敎他們遠離1切的「惡」及「害」，離開煩惱。

   在落後的古印度，到處兵荒馬亂，邪說紛雜，人心無1刻寧靜，因此之故，百姓完全生活在充滿徬徨與無希望的環境裏。在此水深火熱之際，人天導師適時而誕生，以祂的睿智，發揮最偉大的精神思想，來轉移人類物欲的思想，投向精神領域的信仰，使人人因爲觀念的改變，得到真正安樂幸福的生活。

   釋迦牟尼佛雖然選擇在印度降生，但祂的思想並不爲國度所限制，至今已發展成爲全世界性、全宇宙性的宗敎信仰。祂並不是「真理」的創造者，只是比1般人，更能理智的運用智慧思考，而發覺證悟了這本來已經存在的「真理」事實，再以己身的證知，敎導眾生身體力行，眾生因此止惡向善、眾善奉行，而得到真正的清涼與快樂。

   當時佛陀的說法，並沒有「神通」的渲染，只是祂用比喻來象徵事理，善用暗示的口語，解釋人生、宇宙間1切現象，以應付盛行的外道而已，這可由佛陀誕生時的種種神話傳說中，看出1點端倪。

   釋迦牟尼佛是人間的佛，有血肉之軀，有看得見的形象。法界的佛是毗盧遮那，沒有任何形相，凡夫俗子用肉眼看不出來。所以佛有兩種（即顯佛與密佛）。

第2節：象徵、暗示、與藝術

   經敎裏的術語(專有名詞)，象徵著法界種種形相。佛說3藏12部經的時候，有各形各色的人前來聽法，在祂的眼中，這些人有些是已證悟真理的菩薩，有些是比喻爲人、非人的乖異邪敎徒，以及被比喻爲阿修羅的，瞋恨心特別重的王族，還有一些對佛法熱心的社會名流，被比喻爲龍天護法。諸如此類的暗示，就是要讓與會的聽眾，能夠證知法界和凡界沒有差別。藉著這種氣氛，改變凡俗的心性，作爲高尚的心靈澡浴，使身心能溶于微妙聖境，亦即心靈的最高尚藝術，真正達到離苦得樂的目標。

  如果凡夫俗子，能夠長時間，使自己的身心保持如此微妙聖境，則不管環境如何惡劣，身心所在之處，都可算是身在極樂世界的淨土裏。外在環境的壓力，不能動搖向善的心志，就是佛性顯現，進一步的可說已經成佛，這是顯佛的象徵。

   可是一般俗人，却誤以爲「佛」必須會移山倒海，刀槍不入，必須會白日飛昇，或是騰雲駕霧。這是因爲凡夫俗子的智慧，不能體會「佛」是什麼的緣故。

第3節：上師、菩薩、羅漢與羅剎魔眾

   佛、菩薩的名稱，只是學術上的代名詞。就事實而言，釋迦牟尼佛也是眾生之1，不同的是「眾生在迷」，唯「釋迦能悟」，此悟著即代表佛（上師），亦即「超凡入聖」。每一個凡夫俗子，只要依照釋迦佛的種種敎法，努力精誠的進修，個個都能成佛（上師），不需等死後到天堂（極樂世界）才能成佛，依此類推，其他宗敎亦是如此。

   凡是能夠捨己爲人，悲憫眾生的「苦」，進而敎導，幫助眾生脫離「苦」，能這樣做的人，就是菩薩，因他們的言行都已達到堪稱菩薩的標準。若是有人只爲一己之利，雖不能嘉惠貧困，也不爲害他人，但能去除自己身心的10惡5害，這樣就可得羅漢果位，並非傳說中的「神話羅漢」。

   心懷鬼胎，爲謀計自己的利益，而讓別人受到意外的損失，及有形與無形的痛苦，這就是鬼界眾生的比喻。若是有人在盛怒時，想致對方於死地，不管是否付諸行動，都爲羅剎的比喻。總而言之，佛、菩薩、羅漢或魔眾的稱呼，只是人格表現的另1種名稱罷了。只要用心觀察，在日常生活中，不難發現隨處有「魔」與「佛」的存在。

   人在行善的時刻，代表菩薩，作惡的時候，就是羅剎現身，由于不能證悟菩提，不能去除心中的障碍，心態就容易有1面行善，1面作惡的複雜表現，這種反覆無常的人，就是人非人的比喻。真正行菩薩道的人，沒有這些劣點，更不需要有任何外在形式，或掛任何宗敎的招牌。

   1般人以爲信佛學法，以及濟度眾生，是屬於出家人的工作，實在是1大錯誤觀念。（待續）

  宗聖上師 手稿

  本文出處：真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。